子非鱼:聊聊经络

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子非鱼:聊聊经络

Post by dreamsxin » Sat Jun 24, 2017 10:22 pm

本贴供大家探讨,各位有什么观点,尽可发表。

个人观点:

一、对于迷信神化经络的人,我会说:经络不存在;对于否定经络的人,我会说:它很真实。

二、经为气道,脉为血管。

三、经脉皆为模型中的存在,非人体之真实(血管为模型中的“血管”,即使如手太阴肺经之类脉诊者,依然为模型)。

四、经气为春分之拟,脉血为秋分之拟。

五、气分为春分之拟,血分为秋分之拟。

六、经脉一阴一阳,阴阳一体。

七、营气为冬至之拟,卫气为夏至之拟

中医目前有个很不好的现象,即对于解释不了,解释不清的东西,如经络一类的,一是采用了“实用主义”的态度,不去探讨它们“存在”的原因,仅看效果。美其名曰:说不如做;二是神化,将它们归于高智慧生物的产物;三是以讹传讹,说是什么“内景隧道”,归于气功等神秘学范围;四是“为赋新词强说愁”,用“科学”证明经络,往往驴唇不对马嘴,不知所云。

对于怀疑经络的人,中医粉往往采用谩骂、挖苦的态度,这本身就是问题。

【内经】中经常有“粗工”这个词,一般会认为指庸医,其实不准确、不全面,它也指取类大的治疗方法,如砭法、按摩等。

“粗守形、上守神”、“粗守关,上守机”,这里的“粗”,比喻一下,有如想抓河中的某类或者某条鱼,采用的方式是“网”,一网打尽,总是能抓到这条鱼的。“上”则不然,这有如钓鱼,针对某类鱼的特点和活动规律,在关键的时间点,用特殊的钩,特殊的饵,只抓这类(条)鱼。

上周同学聚会,有位同学劝我:你怎么不出去讲课啊?现在的老总、地产商、政府领导,都喜欢预测风水一类的,你和他们瞎白话,他们也听不懂,还会认为你讲得很好。***(其他贴上提到的,行长都不当了,出去给人预测的这位),现在给人家讲课,赚钱可容易了。

因为都是同学,我说话也很直接:

为什么要用易学赚钱呢?

你不是会吗!再加上些案例,别人很困难,对你而言很容易。

我明白了,女人因为生理结构,就可以出去当小姐,这很容易,也顺理成章,对吗?

探讨经络,先来探讨“病”。

“疾”加叫“病”。“疾”指外来的伤害,如箭伤、骨伤。外来的伤害加剧,由外而内,叫“病”。

“疾”本身,有时也指“病”,它加剧,为“病”。

由上,外伤内患,都统称为“病”。

病通常与患联用。“患”,可指“病”,也可指“生病的人”。

患:神兽,其状如羊而无口,不可杀也 ——《山海经》。

这是什么东西呢?在立杆测影法中,如果用整数天来记数,即365整数,则每年会有四分之一度的尾数差,这样,冬至和夏至在年上的阴影就会不断减少(增加),阴影的变化,可以用“贝壳”和“米粒”来记阴影变化的位置(立杆长短不同,如枯木和髀骨),这样,就会形成“串”,五数或者十数为一组,五数并列的二组(冬至与夏至反复),叫“朋”。这里的五数,代指365天的最后五整天或者代指以十数记日的十数。

五条刻度,四个空位,用四个空位来表达这种变化,形成了原始的“八卦”;以五条刻度来表达这种变化,形成了原始的“五行”。“串”随着“中心”(阴影)变化而变化,共四种,所以称“患”为四脚神兽,不动(每年四分之一周天不变)。

以“五行”来表达,则会多出“一条”,它就是“圣”、“王”。当它的位置处于“秋”时,为杀,因它是“五数”,天度一度的四分之一变化都满了,所以“无口”,“羊”为“秋”,阴历七月十五杀羊,大体就是这个道理。“五数”周而复始,遍行周天,每至“秋”时,这就是“病”了。“病”甚(加剧),到了“冬”,藏,也就代指人死了,“入墓”。

当五数“圣”时,气互生而旺,不会病。除了这个位置和一数不变的位置,剩下的二位,一是病(秋),一是病甚(冬),就是医学需要探讨的了。

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02

Post by dreamsxin » Sat Jun 24, 2017 10:23 pm

读书不要死读,上边讲的,也是天文历法上的回归年“置闰”法,四年一闰,与现代的置闰法一样。

我们一般会认为中国古时采用的是阴阳合历的“置闰”法,即19年7闰。其实,四年一闰,才是中国最早的“置闰”法。

现在的历法,是格里历的前身,儒略历,在公元前46年1月1日起执行。它采用的是四年一闰。

可以看到,中国在周代已经知道了四年一闰。

这里需要注意:商代的五数十数记法,早期仅是记载天数的变化,并不是指四分之一的差数变化。但可以肯定,最迟在周朝,四分之一的变化已经被测定。

同时需要注意:早期的记法,周天是366天,只有知道以上这些,蓍草占法才能解开。

“频湖曰:丹书论及阳精河车,皆往往以任、冲、督脉、命门、三焦为说,未有专指阴蹻者。而紫阳《八脉经》所载经脉,稍与医家之说不同,然内景隧道,惟反观者能照察之,其言必不谬也。”

“然内景隧道,惟反观者能照察之”,这是众多引用李时珍《奇经八脉考》来论证经络“存在”的“证据”,即“反观内视”的“内景隧道”。

换个角度来看一下:“观”与“视”,不用讲了。“反”为“返”,“内”为“纳”,一“纳”一“返”,这是什么?冬夏二至的往返运动。

再看一下:“内”同“纳”,“景”同“影”,又是什么?这也是立杆测影中阴影的变化。将这种变化,放在“类”中,对应于身体,这就是“经络”。

这种天人相类的法门,只有了解冬夏二至变化的人,才能“照察之”。

人没有透视眼,向身体内“看”,什么也不会看到。

如果看到了,只能讲:这是坚固妄想!

不解决这个问题,只能将经络神秘化或者否定之。

不同的地理位置,会采用不同的类法。

中国古法,地理位置大体在北纬36-42度之间,冬夏二至阴影明显,所以类法多用它们。

印度地理位置近于赤道,冬夏二至阴影变化较小,所以他们更关注的是日月之间的位置变化,由此产生“三脉”(赤道、日月黄道)的类法。

古印第安人、玛雅人,他们关注的是“北极”,由“北极”引四时变化,与此相类,产生“肚脐”为中心的“四脉”类法。

细心的朋友一定看出问题来了:

一种类法是一年四时;一种类法是一年尾数之变化。

这个一年四时,就是通常讲的“常”。而尾数之变,也就是“无常”了。

同样的春夏秋冬,同样的八卦,内涵可是天地之别。

“常”就是运气学说中的主运;“无常”就是运气学说中的客运。

“无常”加入“常”的运行,大千世界才能千变万化。

这个道理清楚了,就不会执着于“三阴三阳”究竟准确具体的指什么了。它们可代指“常”,也可代指“无常”之变。

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03

Post by dreamsxin » Sat Jun 24, 2017 10:24 pm

经常在家“宅”的朋友,如果注意观察,会发现太阳一年四时入射房间的角度与时间都不相同,这是一年中的常态变化。如果以365日为基准数,为一个“单位周期”,会发现每年太阳的入射就会有变化了。这种变化,为年与年之间的不同,我们用天干来表达。

早期的天干,仅是计数用的,没有任何含义。十进制,这是绝大多数民族通用的计数方式,因为我们有十指。

以十数为单位,为一组,计36组后,再过五天满一年周期,古人将后五天“舍掉”不记,用于“过年”,然后等某星(如大火星昏时)再次出现,定为新一年的开始。

这样,将一年分为十组,依然用这十个数来记,就成了十个月,每个月36天。

现在我们看到,这十个数,可以记日,也可以记月。

将十个数变成文字,取一年十个月的不同物象来“象形”,这才是原始的十天干。

它们是:甲乙丙丁戊己庚辛壬癸

具体物象,在其他贴上说过。

同样,一年日月十二会,取十二数来记一年变化,它们就成了十二地支。

原始地支的出现,是记月份用的。

天干的出现,首先用于记日,后用于记月;

地支的出现,首先用于记月,后用于记日。

因为它们都可以记日记月,因此可单独来记,如甲日、卯日,庚月,辰月等,也可以将它们组合在一起来记,如甲子日。

将十与十二相配,每周余出二个地支,再重新相配,这样会出现六十组,这就是原始的干支记日。

原始的干支记日,与预测没有任何关系,也没有任何神秘色彩。

有人会问:为什么不用甲与丑配呢?当然可以,但记数的习惯,直接结果就是余二支重新配,没有其他原因。

在商代,甲骨文中出现了六十甲子,弄得大家神魂颠倒,以为用干支表达的预测法,在商代就产生了,其实这时的六十甲子,就相当于六十个数,与后来的预测学,没有任何关系。

最多,仅能看到甲日,卜**,凶这类的东西。这时并不是用“甲”来卜,而是记载在哪一天来占卜的,卜的方法是龟卜。

不能因为微积分中用了数字1,就认为在原始社会,微积分就产生了。

对于“病”,行至“秋、冬”位,严格讲,这属于正常的衰老进程。

真正意义上的“病”,为“不当位”。“不当位”分为太过与不及,太过就是“胜”,不及则“虚”。太过与不及,都会有各自的对立方,它们又是不及与太过。

当这种“不当位”,太过被克,反吉;太过被生,凶。不及被生,反吉;不及被克,凶。

当“病”处于“秋冬”位,加上凶的太过与不及,大凶。

注意:这里的“秋冬”,为代指。

什么叫“不当位”呢?通俗讲:狗吃草,长了驴心思。

“不当位”,其一为“错位”,即天地盘没有归于同一刻度,错开了位置。如同为木,但错开了,出现了太过与不及;其二为行至对立面,如木行至金。这种情况需要具体分析了,并非克就不好。

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04

Post by dreamsxin » Sat Jun 24, 2017 10:26 pm

上边讲了,年与年之间的变化,我们用天干表达。

年与年之间会有什么不同呢?四分之一,即0.25日尾数的变化。

这种年与年之间的变化,即天地盘周期的度数差,古法测得为九十度。

四年,差数回归,行程为“春夏秋冬”,这是指与地盘相较而得,并不是一年四时上的“春夏秋冬”。

如何记载这种变化呢?

古人用到了日干支。

原始日干支,只是记天数用的,没有意义。当用它来表达年与年之间的变化时,五行出现了。

这里需要特别强调:原始的日干支,当赋与它记载年与年之间的变化时,它表达的是年年之间的事情,不是第一天第二天的意义,这有些费脑子,慢慢理解。

今天不能写了,外面在打雷,怕把电脑弄坏了。

雨停了。才睡了一小会,又梦到了刚参加工作时的领导,梦中和他打得不亦乐乎。本来已经原谅他了,没想到潜意识如此顽固,依然不肯轻易谅解。

为什么聊经络,现在聊到了易学上?经络本身就是易学,医易一体。

第一年与第二年之间有所变化,变化的幅度是天地盘错开九十度,天度为四分之一度。这种变化,不能主时。古时记算时间,一是以日中,这记算的是一天二十四时的变化;一是以天盘子位,原始对应为“营室”,这记算的是一年十二月的变化。而天地盘在年上的错位,只能是“时间差”,无法用它来记时。当然,它们是有对应关系的。

虽然这种变化不主时,但有位置变化发生,用什么来记呢?

古人用到了每年的最后五日,即365天中的最后五天,用五天来表达这种位置变化。

每年四分之一,五就与四相矛盾,但恰好用于“置闰”,这样,五数正好可以完整地表达出年年之间这种位置的不同。

用什么符号呢?

古人先是借用了另一组东西,即“五材”,古时生活的必须品,五大类生活材料:金木水火土。

用木火金水代替每年九十度的年年之间的变化,类于“春夏秋冬”,用“土”来置闰,这样,我们可以看到:

一二三四五

木火金水土

春夏秋冬春

依此类推,虽然规律明显,但也就乱了。我们将前四个数固定,分别对应于春夏秋冬(木火金水),五则分别对应于“春夏秋冬”,不断变化,分别按顺序游寄于前四个数。它不主时(其实其他四数也不主时,现在易学书上以为日干支记时,是错误的,只能讲这种位置变化和时间有对应关系),为置闰,所以讲“土”寄于四宫,“土”生万物。

古人已经用了天干地支记日,这是十个数与十二个数。

表达年年天地盘之间的位差及置闰,古人借用了另一组概念:五材。

如何用日干支记载这种位置变化呢?

位差产生于年与年之间,年年之间的节点为冬至和夏至。古法有二种年年之间的节点,而不是我们现在仅产生于冬至这一种。

冬至到冬至,夏至到夏至,各五天,正好十天,与天干记日吻合。

取前五数记冬至到冬至之间的位差变化,取后五数记夏至到夏至之间的位差变化,这样,戊与己则为“土”,它们为置闰。夏至到夏至与冬至到冬至相反,这也是“阴逆”概念产生的原始萌芽。

这样,我们可以用二组记日符号(天干)来记年年之间的位差,也可以用“五行”来表达。

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Post by dreamsxin » Sat Jun 24, 2017 10:26 pm

现在简单了,“五行”不是什么无源之水,以为古人闲着没事,四分法后再弄出五分法,是置闰的需要。哪个再说“五行”是迷信,先打自己二下,这是中国古人一项天文历法发明:置闰。

细心的朋友会发现:冬至是“子”,这里是什么?古法春分昏时定位,怎么这里成了冬至和夏至?

为了不混乱,我们慢慢来解,不急。

当用记日天干表达年与年之间的位置变化后,它们就有了“易象”。

甲乙春

丙丁夏

庚辛秋

壬癸冬

戊己置闰,寄前四宫,中宫

将这五组,对应于一度四分的五条线,戊己则不断与其他四组重叠。用图式表达,则将它放入中央。

当将甲乙分别表达冬至与夏至的起始,因二者逆向,就出现了一、二或者一、六,后者产生了著名的【河图】。

究竟甲乙对应于春始还是冬始,以土为始还是以水为始,亦或以土为始,只要经常看古书的朋友都会知道,这几种起始点,在春秋战国的古书中,都曾经出现过,原因就是春分定盘位,起始为冬至夏至,土重叠,所以用它们哪个为始,不同的人有不同的安排,并非一成不变。

记天数用的天干,用它再来描述年与年之间尾数的变化规律及置闰,它开始乌鸡变凤凰了。

由于置闰用的“五”的出现,及它的寄宫(四年一闰,第五年回归于春,然后再闰,归于夏,等等),周天五分法这时也开始出现了萌芽。

现在我们可以看到:四分法可以为一年中的春夏秋冬,也可以为年年之间的位差,一样可以用“春夏秋冬”来描述。一年中的春夏秋冬,我们可以称为四象,年年之间的位差,我们也可以称为“四象”。一年中的起始月,我们可以称为“甲”,年年之间的位差第一组变化,我们也可以称为“甲”。

一年之中的“四象”,我们可以随时测得;年年之间的“四象”,就需要在固定的时间点上才能见到。

因“五”数的出现,周天五分法也就顺理成章,只是这样粗暴的五分法,混淆了它的原始含义,乱象也就开始出现了。

本来“五”是需要寄宫的,它没有时间意义。但将一年五分,“土”就有了时间意义,它成了“长夏”。

在春秋战国时期,出现了将一年五分的方法,这样,年年之间的五数,与一年五分法,二者并行,都称为“五行”,但一年五分的“五行”,是伪五行。

由于原始含义的湮灭,“五行”也就成了迷信的开始。

以上这些矛盾的产生,归根结底,是因古人要用记天数的天干,来记年年之间的位差,这样可以知道年年之间冬至夏至回归时的点位,处于视运动的什么位置。当然,也可以是春分和秋分的位置变化。

古法的周天,为366度,古人一样试图用尾数的六,来描述年与年之间的位差变化,以后会讲到“五运六气”中的六气,它即来源于此。

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Post by dreamsxin » Sat Jun 24, 2017 10:27 pm

二种“五行”并行,一真一伪。

大家不要认为辨为“伪”的五行没有道理,它有它的妙用,只不过它的出现,掩盖了原始含义,并非没有用处。

伪“五行”法将周天五分,这样每行为72度,与年年之间的位差90度,相差18度。四年一闰,4*18=72,正好将“闰”安置,完全吻合。

由此,伪五行又出现了另一种“土”,即“土”旺四季,也就是通常讲的辰戌丑未,各寄18天,这个18,就是位置差数的18度。

从这种意义上讲:伪五行法,依然在置闰,只不过它采用了位差与五分的差数法。这个清楚了,地支藏天干,大家就可以自行推出来了。

我们一直在谈“五”,也不要忽视了“六”。

古人用天干来描述年年之间的位差时,也试图用地支来描述。

天干已经“置闰”了,日地支如何表达位差呢?

第一年,我们记位差为“子”开始,为冬,第五年是什么呢?依然是冬。第五年的日支是什么呢?“辰”。同样,第九年呢?“申”,依然是冬。

这样,我们可以看到:

申子辰,冬,水局;

亥卯未,春,木局;

巳酉丑,秋,金局;

寅午戌,夏,火局。

这种用地支描述年年之间位差变化的方法产生得很早,也是因伪五行出现的原因,原始含义湮灭,成了可用不可知的东西。

估计看到以上这些,信仰道教的人会很“凌乱”,自己所信的各种神仙究竟是什么呢?

我来告诉你答案:位差和时差。

当哲学与易学联姻,怪胎就产生了。

当宗教与易学联姻,鬼神就出现了。

当医学与易学联姻,就无所不能了。

当大师与易学联姻,神马都是浮云了。

因真正意义上的五行需要寄宫,不仅推算麻烦,而且其内涵已被湮灭,这样,伪五行大为流行。

伪五行标志:无需寄宫,将一年直接分成五份,在夏至后加入“长夏”,其他四象各缩减18天。

古人通过一年四时物象的变化,朴素的认为“阳气”是决定万物生长变化的主因。一年之中,物象由生到死,由荣到枯,往复循环。

由此,古人采用了天人相类的方法,将这种变化,赋与了人体的功能结构。

【内经】:色味当五藏:白当肺、辛,赤当心、苦,青当肝、酸,黄当脾、甘,黑当肾、咸。故白当皮,赤当脉,青当筋,黄当肉,黑当骨。

不要将五藏认为是人体中的“五脏”,它们不同。心肾脾肝肺,是中医取人体内脏名称对应功能中的五分法,并不指真正意义上的“五脏”。

是什么让“五藏”维持功能呢?“土”。

因五数的寄宫,类于不断向“四象”输入气血,所以称“脾胃”的功能为“运化”。

这也是脉诊中,脉象中必须有“胃气”的道理。如果这种功能消失了,会怎么样?

“五藏之气:故色见青如草兹者死,黄如枳实者死,黑如台者死,赤如血者死,白如枯骨者死,此五色之见死也;青如翠羽者生,赤如鸡冠者生,黄如蟹腹者生,白如豕膏者生,黑如乌羽者生,此五色之见生也。生于心,如以稿裹朱;生于肺,如以缟裹红;生于肝,如以缟裹甘;生于脾,如以缟裹栝楼实;生于肾,如以缟裹紫。此五藏所生之外荣也。”--【内经】

这段文字,将气入四象解释得很清楚。如果气不入四象,则色无泽,所谓的“真脏色”,人就要死了。

所以,有经验的中医师,重色之泽,而不是色本身。

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Post by dreamsxin » Sat Jun 24, 2017 10:39 pm

现在的中医,经常讲“全息”,什么是“全息”啊?

人是一个整体,与天相应;人体的局部也可视为一个整体,它也与天相应。

这样,某一功能出了问题,无论是整体还是局部,功能都会对应的出现现象和障碍。

原始的八卦与“三阴三阳”,并没有与日干支表达的年年之间的变化挂钩,同时由于这种类法不需要置闰(模拟中还是有的,如“挂一”),因此,古时还出现了一年内的八分法和六分法。

八分法为“八风”,六分法为“六气”。

现在我们可以看到:因置闰原始意义的消失,出现了各种伪法,它们有四分、五分、六分、八分、九分(九分法我还在研究中)。

《左传》:“天生五材,民并用之,废一不可。”

蔡墨曰:“故有五行之官,是为五官。实列受氏姓,封为上公,祀为贵神。社稷五祀,是尊是奉。木正曰句芒,火正曰祝融,金正曰蓐收,水正曰玄冥,土正曰后土”。

我们可以看到,这里的五行顺序为:木、火、金、水、土,与通常的五行顺序不同。换成天文术语:回归年周期中,太阳行至冬至位时,处于地盘“子”位,此时置闰。六爻水土同论,现在可以清楚什么原因了吧?

这里的“正”字很关键。也就是说:冬至节点,处于地盘木位,叫“句芒”;处于地盘火位,叫“祝融”;处于地盘金位,叫“蓐收”;处于地盘水位,叫“玄冥”。这时开始置闰,置闰的土与水同位,重叠,我们称为“后土”。

“郤缺言于赵盾曰:“九功之德皆可歌也。六府、三事,谓之九功。水、火、金、木、土、谷,谓之六府。”

这段为“六气”。看似采用了五行相克的方法,其实不然。它采用的是“对法”。即:水火一对、金木一对、土谷一对。

为什么会出现“对法”?我们前面说过:年年之间有九十度差,即四分之一度。如果采用“六”数记法,则为四分之三度,冬夏二至分别来记,则出现了“对法”。这个道理清楚了,唐朝王冰【运气七篇】中“子午”同府,“寅申”同府的道理也就清楚了,也才能知道什么是“司天”,什么是“在泉”。否则都在名词上打转,不知所以然。

医和道:“天有六气,降生五味,发为五色,徵为五声,淫生六疾。六气曰阴、阳、风、雨、晦、明也。分为四时,序为五节,过则为灾。阴淫寒疾,阳淫热疾,风淫末疾,雨淫腹疾,晦淫惑疾,明淫心疾。”

“过则为灾”,什么可以“过”呢?回归周期很准时,不可能几年内就有“过”。其实这就是那个四分之一的“位差”。回归周期很准时,这是太阳在天赤道上的运行结果,如果将其对应于地盘,则“过”矣。

同样:“六气曰阴、阳、风、雨、晦、明也”,依然是“对法”。《左传》:“天生五材,民并用之,废一不可。”

蔡墨曰:“故有五行之官,是为五官。实列受氏姓,封为上公,祀为贵神。社稷五祀,是尊是奉。木正曰句芒,火正曰祝融,金正曰蓐收,水正曰玄冥,土正曰后土”。

我们可以看到,这里的五行顺序为:木、火、金、水、土,与通常的五行顺序不同。换成天文术语:回归年周期中,太阳行至冬至位时,处于地盘“子”位,此时置闰。六爻水土同论,现在可以清楚什么原因了吧?

这里的“正”字很关键。也就是说:冬至节点,处于地盘木位,叫“句芒”;处于地盘火位,叫“祝融”;处于地盘金位,叫“蓐收”;处于地盘水位,叫“玄冥”。这时开始置闰,置闰的土与水同位,重叠,我们称为“后土”。

“郤缺言于赵盾曰:“九功之德皆可歌也。六府、三事,谓之九功。水、火、金、木、土、谷,谓之六府。”

这段为“六气”。看似采用了五行相克的方法,其实不然。它采用的是“对法”。即:水火一对、金木一对、土谷一对。

为什么会出现“对法”?我们前面说过:年年之间有九十度差,即四分之一度。如果采用“六”数记法,则为四分之三度,冬夏二至分别来记,则出现了“对法”。这个道理清楚了,唐朝王冰【运气七篇】中“子午”同府,“寅申”同府的道理也就清楚了,也才能知道什么是“司天”,什么是“在泉”。否则都在名词上打转,不知所以然。

医和道:“天有六气,降生五味,发为五色,徵为五声,淫生六疾。六气曰阴、阳、风、雨、晦、明也。分为四时,序为五节,过则为灾。阴淫寒疾,阳淫热疾,风淫末疾,雨淫腹疾,晦淫惑疾,明淫心疾。”

“过则为灾”,什么可以“过”呢?回归周期很准时,不可能几年内就有“过”。其实这就是那个四分之一的“位差”。回归周期很准时,这是太阳在天赤道上的运行结果,如果将其对应于地盘,则“过”矣。

同样:“六气曰阴、阳、风、雨、晦、明也”,《左传》:“天生五材,民并用之,废一不可。”

蔡墨曰:“故有五行之官,是为五官。实列受氏姓,封为上公,祀为贵神。社稷五祀,是尊是奉。木正曰句芒,火正曰祝融,金正曰蓐收,水正曰玄冥,土正曰后土”。

我们可以看到,这里的五行顺序为:木、火、金、水、土,与通常的五行顺序不同。换成天文术语:回归年周期中,太阳行至冬至位时,处于地盘“子”位,此时置闰。六爻水土同论,现在可以清楚什么原因了吧?

这里的“正”字很关键。也就是说:冬至节点,处于地盘木位,叫“句芒”;处于地盘火位,叫“祝融”;处于地盘金位,叫“蓐收”;处于地盘水位,叫“玄冥”。这时开始置闰,置闰的土与水同位,重叠,我们称为“后土”。

“郤缺言于赵盾曰:“九功之德皆可歌也。六府、三事,谓之九功。水、火、金、木、土、谷,谓之六府。”

这段为“六气”。看似采用了五行相克的方法,其实不然。它采用的是“对法”。即:水火一对、金木一对、土谷一对。

为什么会出现“对法”?我们前面说过:年年之间有九十度差,即四分之一度。如果采用“六”数记法,则为四分之三度,冬夏二至分别来记,则出现了“对法”。这个道理清楚了,唐朝王冰【运气七篇】中“子午”同府,“寅申”同府的道理也就清楚了,也才能知道什么是“司天”,什么是“在泉”。否则都在名词上打转,不知所以然。

医和道:“天有六气,降生五味,发为五色,徵为五声,淫生六疾。六气曰阴、阳、风、雨、晦、明也。分为四时,序为五节,过则为灾。阴淫寒疾,阳淫热疾,风淫末疾,雨淫腹疾,晦淫惑疾,明淫心疾。”

“过则为灾”,什么可以“过”呢?回归周期很准时,不可能几年内就有“过”。其实这就是那个四分之一的“位差”。回归周期很准时,这是太阳在天赤道上的运行结果,如果将其对应于地盘,则“过”矣。

同样:“六气曰阴、阳、风、雨、晦、明也”,依然是“对法”。《笠翁对韵》中有:“天对地,雨对风。大陆对长空。山花对海树,赤日对苍穹”。阴阳一对,风雨一对,晦明一对。

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Post by dreamsxin » Sun Jun 25, 2017 11:22 am

本来“六气”是“对法”,即冬夏二至共同描述。因为原理缺失,后人将其弄成一年六分法,这样,将对立表达的东西,变成了周期内循环的东西,这样就造成了一二三阳,一二三阴排序的错乱,太阳成了阴的。

《左传》:“天生五材,民并用之,废一不可。”

蔡墨曰:“故有五行之官,是为五官。实列受氏姓,封为上公,祀为贵神。社稷五祀,是尊是奉。木正曰句芒,火正曰祝融,金正曰蓐收,水正曰玄冥,土正曰后土”。

我们可以看到,这里的五行顺序为:木、火、金、水、土,与通常的五行顺序不同。换成天文术语:回归年周期中,太阳行至冬至位时,处于地盘“子”位,此时置闰。六爻水土同论,现在可以清楚什么原因了吧?

这里的“正”字很关键。也就是说:冬至节点,处于地盘木位,叫“句芒”;处于地盘火位,叫“祝融”;处于地盘金位,叫“蓐收”;处于地盘水位,叫“玄冥”。这时开始置闰,置闰的土与水同位,重叠,我们称为“后土”。

“郤缺言于赵盾曰:“九功之德皆可歌也。六府、三事,谓之九功。水、火、金、木、土、谷,谓之六府。”

这段为“六气”。看似采用了五行相克的方法,其实不然。它采用的是“对法”。即:水火一对、金木一对、土谷一对。

为什么会出现“对法”?我们前面说过:年年之间有九十度差,即四分之一度。如果采用“六”数记法,则为四分之三度,冬夏二至分别来记,则出现了“对法”。这个道理清楚了,唐朝王冰【运气七篇】中“子午”同府,“寅申”同府的道理也就清楚了,也才能知道什么是“司天”,什么是“在泉”。否则都在名词上打转,不知所以然。

医和道:“天有六气,降生五味,发为五色,徵为五声,淫生六疾。六气曰阴、阳、风、雨、晦、明也。分为四时,序为五节,过则为灾。阴淫寒疾,阳淫热疾,风淫末疾,雨淫腹疾,晦淫惑疾,明淫心疾。”

“过则为灾”,什么可以“过”呢?回归周期很准时,不可能几年内就有“过”。其实这就是那个四分之一的“位差”。回归周期很准时,这是太阳在天赤道上的运行结果,如果将其对应于地盘,则“过”矣。

同样:“六气曰阴、阳、风、雨、晦、明也”,依然是“对法”。《笠翁对韵》中有:“天对地,雨对风。大陆对长空。山花对海树,赤日对苍穹”。阴阳一对,风雨一对,晦明一对。

重发一下

一位贴上朋友说:你这几年写的贴子,现在看就是“一个大坑”,这个贴子才说出来。

其实不是我在挖坑,我一直在努力向上爬,是古人给他们自己挖了一个大坑,更形象些:给他们自己挖了一座坟墓。

现在偶尔不注意,我还依然会掉到坑里,然后再爬出来。不过,已经知道从哪里向外爬了,所以不怕掉下去。

已经在坑里的需要注意:不要执着的再向深处挖了,否则永远出不来。

如果简单的将一年四分、五分、六分、八分、九分,并没有什么不妥,但如果想知道为什么四季为土,为什么出现长夏,乾为什么纳甲壬,坤为什么纳乙癸,为什么出现空亡,什么是穴位,如果不清楚“置闰”,不清楚四分之一,四分之三,不清楚日干支表达年年之间位差,这些就会是永远的谜团。

天人合一,人天相类,我们从最简单的类法开始。

现在用伪法的一年四分:

一年分为春夏秋冬,【内经】:天有四时,人有四肢。

春夏为阳,秋冬为阴。

人手为上,脚为下,所以手为阳,脚为阴。这样:

手--春夏

脚--秋冬

我们面南,这时,左手与“春”对应,右手与“夏”对应;左脚与“冬”对应,右脚与“秋”对应。

左手行木气,右手行火气,左脚行水气,右脚行金气。

可能大家看到不同的书,会有不同的类法,我们慢慢来。

在这种类法中,我们的手脚,就是四条大的“经络”,可以讲:是人体最大的“经络”。我们的“粗工”,面对的就是这种“经络”。

如果想理解所谓的十二经、十四经、奇经八脉,这种伪法类法,是无法类出来的,只有将“置闰”法代入,才能解决。这种“置闰”法类出来的“经络”,是“上工”需要面对的问题。

当然,“粗粮可以细做”,粗工也可以对十二经等有话语权。

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Post by dreamsxin » Sun Jun 25, 2017 11:23 am

《内经》:

平旦至日中,天之阳,阳中之阳也。

日中至黄昏,天之阳,阳中之阴也。

合夜至鸡鸣,天之阴,阴中之阴也。

鸡鸣至平旦,天之阴,阴中之阳也。

这段文字,很多解法是用后来的“夜半、鸡鸣、平旦、日出、食时、隅中、日中、日昳、晡时、日入、黄昏、人定。”十二时辰来解,并不准确。

“平旦”、“黄昏”,指太阳处于地平线。太阳在一日中处于地平线时,在时间上是有浮动范围的,这和季节有关。

“合夜”,这个“合”字,指的是天地相闭,“鸡鸣”也是不定时的,也会随着四时变化而在时间上有所浮动。

人体的“生物钟”,并非如钟表一样机械,气血的运行,是随着太阳的升落而行的。除去年年之间的位差因素,一年四时对每天太阳升落的时间有直接影响,并不是后来的几点到几点这样的机械。

太阳起落的时间随着四时变化而有“盈缩”,人体的气血,也就随着而有“盈缩”。这种“盈缩”,后世中医论述中,多用“沉浮”来描述,其实还应该有局部和整体上“全息”的“盈缩”,这方面论述得较少。

我们的生殖器,是用来延续后代的,即“滋生”之用。

阳升为“生”,一日中“子时”后阳升,这样,我们可以将“子”时与人体的生殖器相类。

子午一对,以子午为中轴,这样,人体的生殖器与头(午)就将人身体划分成左右二部分。我们面南,左为阳,右为阴。

这样,我们用另一种方法来类:

左足为阳,阳始为“春”;左手为阳,阳极为“夏”;右手为阴,阴生为“秋”;右足为阴,阴极为“冬”。

如果我们不清楚易学中的类法,此段中左足为“春”与前段中左足为“冬”,就相互矛盾。因此,用所谓“科学”来认证易学,是无功的。

贴子上说:四肢为四条最大的经络,这不是开玩笑的话。不要认为只有那八条线、十二条线才是所谓的经络。

对于身体a处病痛,处理的却是b处,绝大多数人会认为是“经络”的传导起的治病作用,其实和什么“传导”一点关系也没有。

天人合一,所谓的“病”,就是不在其位的“气”起的作用,不在位的“气”,就是邪气。气正得位,就是“正气”。

“病”的表现,并非a处有问题,就是a处,对应的全身所有部位,都会出现对应的“反应”,只是有的明显,有的隐秘。比喻一下:冬天,水缩,天寒,草木枯萎。类于人体,则血凝、气虚、筋缩。这种表相,是全身及局部都会共同出现的现象,而不是仅某部位。这样,我们才可以通过各种诊法,如面、手、脚、四肢等来判断病情。治病也是这样,通过局部调整,即可对应全身,而不分是不是a处的病。

人的五行,木火旺,则气浮,容易“通”,容易得到所谓的“气感”;金水旺,则气沉,不容易有“感应”,不容易得到“气感”。木火旺的人,如果练习所谓的气功,则“气感”强。

按摩前,一般按摩师会要求病人饮水,说是什么排毒。其实真正的原因,是提高“水位”,让人体的气血上浮,这样容易流动,达到所谓的气感和“明显”的疗效。

其实,只要明白原理,这些都是唬人的把戏,想达到治病的效果,都需要时间。

这些道理清楚了,才能理解“头痛”医脚,而不是所谓的经络传导。

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Post by dreamsxin » Sun Jun 25, 2017 11:25 am

在马王堆汉墓中,出土的医书上记有十一条经络,但无穴位。

为什么没有穴位?

前边说过,用日干支来记年年之间的位差。这样,五数与四分之一,就有矛盾,需要置闰。

当伪五分法出现,将一年五分,这样,原本五数对应于一数,变成了五数对应于一数前72度,“空”处就出现了。这个“空”处,就是“穴位”。

因为采用了伪法,虽然原理湮灭,但同时有一个非常大的优势,就是它可以将日干支与人体类应点“对应”上,这种“对应”,很容易就找到类点上的“太阳”所在位置,即气点。后世的飞腾、子午、灵龟等针灸方法,就是源于此。

如果不与日干支关联,仅用单纯的类法,就无法精确找到“太阳”所在的气点,只能在大范围上做功,事倍功半。

人身本无穴,穴位的出现,仅是人为智慧的将太阳行位通过日干支记法,与人体类应上,便于快速精确地找到“气点”。

四分法与“置闰”相配合很困难,古人采用过以乾坤二卦置闰,这样,十个天干中,必须有二个天干与余下的八个天干中的二个重叠,这就是“乾纳甲壬,坤纳乙癸”。

而采用伪法五分“置闰”,则留有一个空位,正好置闰,所以后世绝大多数采用“五分法”。这种方法就是:72度*4=288度,代年年四分之一位差,再用最后的72度,代置闰。

此法的妙处是可以与古人试图用五日表达的年年之间的位差完美融合,弊端是年与年之间会有逐渐增加的度数差,即18度的累积。

在奇门中所见的“寄宫”,是原始的真正的“置闰”法;四柱中所见的“地支藏人元”,是调整后的伪法“置闰”法。

因五分法的简单便捷,且能与五日记位差完美关联,所以虽然它是伪法,但却成为主流。至此,五行的真义湮灭。

医家多用伪五分法,所以下面,开始研究“五藏”系统。

在研究“五藏”系统前,我们先来看看【史记】中关于扁鹊三次治病的记载:

其一:“当晋昭公时,诸大夫彊而公族弱,赵简子为大夫,专国事。简子疾,五日不知人,大夫皆惧,於是召扁鹊。”

晋昭公(?—前526年):公元前531年至公元前526年在位。

其二“其後扁鹊过虢。虢太子死,扁鹊至虢宫门下,问中庶子喜方者曰。”

虢国分为东虢和西虢国,西虢公元前687年被秦国所灭;东虢,公元前767年被郑国所灭。

其三因争论较大,不列。

各位看出问题了吗?扁鹊真是长寿啊!

【内经】

“黄帝曰:天有八风,经有五风,何谓?

岐伯对曰:八风发邪,以为经风,触五藏,邪气发病。所谓得四时之胜者:春胜长夏,长夏胜冬,冬胜夏,夏胜秋,秋胜春,所谓四时之胜也。”

“八风”,不是一年八分法的八风,而是四年一周天,冬至夏至共表的“四分”法。因五数置闰,所以称“经有五风”。

因五与四的差数,所以称差数为“邪”。正是因为节“气”点位差,“气”邪,所以“邪气发病”。

也正是因为有了这个差数,四周必有其一“胜”(重叠),这才有“春胜长夏,长夏胜冬,冬胜夏,夏胜秋,秋胜春,所谓四时之胜也”。

这里可以看出:已经采用了伪法五分,即加入了“长夏”。

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