子非鱼:聊聊经络

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dreamsxin
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147-149

Post by dreamsxin » Mon Jun 26, 2017 5:59 pm

简易的模型,历史上也就十多种;复杂的模型,目前能见到的,也只有紫微斗数、太乙神数和七政四余。中等的模型,为六爻、奇门和六壬。四柱就是个大杂桧,算不上是模型。

每种模型的创建完善,都不是一人完成的,都需要经历漫长的传承过程和删减增加。

创建模型很困难,但最困难的,还是对易理的深入理解,这也是我还需要总结研究的东西。

我们习惯于一年365日的方法,但一定不要忘记了,古时还有一年366日的方法。

想解开经络和预测模型之谜,一定要研究清楚366日的用法。

由于366日,才产生了干支记年(与其他记年法相区别)。

清楚了日子与年之间的用法关系,才能深刻理解三合三会,这与单纯理解三合三会,有天地之别。

然后,需要理解六数用法置闰的那三个数,这三个数,有二种:一是十二支三闰,一是置闰中的日子的三个连续数。

理解了后一种三个数,会发现它统领十二支三闰,这样,才能知道什么是“三阴三阳”。

这个解决了,再将它与一年四时类应,才会出现十二经脉。

当然,如果以三个数与十二支三闰结合(每数统领三闰,三个数九闰,36年,代入四象之一,共计108年),会产生“九脉”,可惜,这种方法已经失传了(或者仅存于原始概念)。

由于目前还在理顺当中,那三个日子数是什么,暂时不公开。

这几天估计没时间打理帖子了,各位随意讨论吧。

经络和预测模型一样,都是有很多“种类”的,不要认为它只有十二经脉,如果愿意,它可以有九经,十八经,三十六脉,二十七脉。

同样,如果不理解原理,就与预测的道理一样,时灵时不灵。

换句话讲:预测模型本身,就是“经络”;“经络”本身,也是预测模型。

儒释道易医,本为一体,如果还认为它们有区别,理上就没“通”。

人道敏政,地道敏树。夫政也者,蒲卢也
-------------------------------------------
此句继上句而言。

“敏”为足大指;散布。“政”为徵,成也。“地”通“第”,次第。“树”,立。立,成也。

五数(人)生生不息之“道”,归根(敏,足大指)而成(政);所成次第(地)生生不息(道),散布(敏)周天而立(树)。

蒲,通敷,散布。卢,土黑曰卢-《释名》。“成”(政)的原因,是五行闰位(卢,土)的散布流行。

应qq留言而解。

请各位以后勿电话联系,我不太喜欢交流这些东西。

学中医和学易学一样,一定要清楚,五藏六腑,不是绝对概念,它们都是相对的。

将五藏六腑理解成实体器官,已经是中医没落的主因。

将五藏六腑理解成系统,但仅认为它们是有固定时位的,这只是普通中医理解的最高程度。

只有清楚五藏六腑,它们之间的阴阳通变,把握住通变的进退,这才是真正的中医。

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dreamsxin
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易象

Post by dreamsxin » Sat Jul 01, 2017 2:58 pm

天干地支:

干支原是同根生,五六换宫岂有形?日月本是阴阳体,奈何东西自流行。

九星:

九星天禽理最明,八卦艮土落下风。若识洛书真道理,谁进谁退谁复行。

八卦:

本是天道四象分,落入俗家起现行。鸡三狗四言不尽,枉费伏羲教化情。

五行土:

龙战于野其血黄,死于坤地换元裳。周天不设本身位,无奈中宫自称皇。

三合:

四象生于驿马地,运行三宫不停息。岁尾没日相引导,误入父母庭院中。

六合:

月满嫦娥现丙方,转身却入水生乡。若非玉兔相指引,怎知其有前后堂。

地支遁干:

日暮之处天开门,万千生灵投进来。若非四象多一土,何需天干来藏形。

太极:

太极本是化身佛,万千归一曰元婴。元元无终看生处,原是水中自顾形。

子时:

日暮星出半辰边,大曜光芒照万千。来人在院声已至,所差仅在一气间。

五行:

周天原为四象分,余处称土自为尊;春生秋杀类应理,何人知晓晨亦同。

天干:

三阴三阳本为真,奈何行处短一行;晨昏各自看生处,原是二八隐身形。

地支:

本是日月十二会,引来却把周天分;坤艮二土无多子,季月却来当母亲。

阴阳:

庚金原是阻隔神,暗藏乙木当妻身;都言火出春分至,谁知乙庚晨现身。

顺逆:

北斗指处万物生,实为天地分野明;行至日暮望天门,地之所指天亦应。

易之模型

一、星宫

中国古代的星图,更重视的是“象”,而不是真实的位置。
为什么东方为苍龙,西方为白虎,其实并不是星象象它们,而是从东生西杀的易理来用相应的动物名称代替。其他诸如“太一”、“华盖”,皆是同理。依一年十二个月,将黄道分成十二宫,分别用十二地支各表示一宫。古人认为,天地存在对应关系,故在地平方位也用十二地支表示。这就是天地二盘。十二宫与十二地支出现的时间顺序,不在讨论之列,从略。
天地二盘地支重合的时间为春分,而后相错而行,北斗顺记地平地支位,为月建;太阳逆行黄道十二宫,为十二月将。北斗与太阳同起一宫,相对而行,这就是地支六合的原因(同时不同位)。因岁差原因,北斗和太阳在冬至日时不在一宫,但不影响它们之间的这种对应关系。因为地球在绕太阳运行时,太阳北斗真实位置未动,但在地球上看来,二者是相反运行的。
星宫的分段,有八段(八卦历)、十段(十月历)、十二段(阴阳历),不是一成不变的。

二、河图、洛书

河图产生时间应该在6800-8000年左右,那时没有文字,用划线表示一年四季一天四时的变化。在这个阶段,古人了解了阴阳的道理,阴阳的消长规律,但应该没出现阳顺阴逆这种表达方式,所以河图阴阳都是顺行。黑代表地平方位,白代表黄道,按一年四时黄道出没地平而表示黑白内外的变化。数为月份。中宫五,代表土,表位不表时,大家看原始的河图就明白了,一是加五才成的六,其他亦然。目前常见的河图,这个五加的图不显示了,应该是不正确的。
洛书应该产生在大禹时期,也就是距离今天4000年左右,这时,文字已经产生。个人观点,洛书应该是十月历和八卦历的综合产物。河图的原形应该是十月历,洛书的基础原形是八卦历。当二者结合时,十月历中的中五,就成了无用的了,仅代表空间位置,不代表时间。洛书产生时,人们已经了解了阴阳顺逆的关系,故按阴阳分顺逆用单双数表示。后天八卦来源于洛书,其中“飞宫”的原因,并不复杂,大家可按十月历的来源再看“飞宫”,中五宫不记时,但有其位,它的位置是坤二宫和艮八宫,加上这两个,再按顺逆,大家就可以看到一个圆图了。
强调一点:这时的天干地支,并不是后来那种阴阳分法,而是以半圆的形式分的,前半段为阳,后半段为阴。
河图、洛书、后天八卦、奇门模型,不了解中国古代的十月历、八卦历,是永远解不开其中道理的。

三、天干地支及奇门模型

十天干个人认为,最早是没有阴阳属性的,仅是用文字表达一年十个月的植物生长规律。十月历是用大火星--心宿二记时的,此十字规律与十月历自然相符,但方位却不同于现在的表达方式。十月历是用前五月昏记位,后五月用晨记位,戊己为表时,但己位与春分之位相重,故最早当其与八卦历相协调时,只能将戊己之位记于中央(十字去其二),表位不表时。如单用天干十月历,则戊己表时,为长夏,代表土;如与八卦历配合后,则不表时,表位,这也是奇门中“飞宫”的原因之一。
地支一样,最早也是用于表示一年十二个月植物生长规律的文字记载。为什么有天干地支二种表示方法呢?个人认为,是各部落记时习惯的不同,有的用星,有的用月亮,有的用太阳。
天干对应的是十月历,地支对应的是十二月历。十月历中,除了表示一年四季外,还有一个时空之间的位差,这个位差,就在日墓的地方。因此,将这两种历法结合,就会出现时间空间的完美组合,同时,又可将阴阳与四季在日墓之方的不统一协调一致。
这时候,古人已经将十天干地支按单双(这么表述也不准确,不画图不好表达)分成阴阳,与以前的划分方法不同。
天干阴阳不是我们看到的按一阳一阴交替顺序排列的,而是一阳一阴二个天干相重,各90度,共四组,形成一年四面的格局。戊己不在其中,而是寄于各地支。
明白了戊己的道理,也就清楚了时间和空间之中,有一个空位,其位一天72度,一季18度,这就天地人鬼四门。土旺于四季最后18天,就是这个道理。明白了土的道理,也就明白了地支三合和天干六合的道理。
奇门遁甲中,采用了八卦历的模型,中间加入十月历的内涵,模型为45天一宫,外围8宫,为八个月,合之360日。再将月放大,分成9宫,每5日一宫,合之45天。每5日为一小循环(上面说过,一天72度,5天回归),故可用一个天干表示。因天干在运动中,运动规律按五天为单位,这时可用上述原理,分阴阳顺逆,加中宫,就可形成“飞宫”。遁甲原因:个人认为,是甲在这里为日月合朔处,有五天看不到月亮,加上九宫模型的限制(仅九位),故“遁”。

四、八字模型

四柱模型中,是将天干及地支相配,采用12*30的模式。为什么会是这个模式呢,得从十月历说起。
古人采用“大火星”记时---主要是商部落,亦有“参商”二星记时,实为相同,皆面南,将视角所及之天区分成五份,即地平、东南半空、正南、西南半空、地平。那时的天象,“大火星”在春分黄昏时,正好出现在东方地平线上,依此记时,东方地平--春分;东南半空--立夏;正南--夏至;西南半空--立秋;西方地平--秋分。然后“大火星”昏时隐而不见,但可于晨时再见其于南方天区,依次记秋分,立冬,冬至,立春,春分。
这时可以看出,秋分与春分在地平的东西方,为重位,其数为五与十(秋分为五,春分为十),故将这两个重位置于表示大火星四季位置变化的“河图”中央,其他则布于四面,表示四时变化。
造成这种现象的原因,古人后来发现(以“策”记日子),“大火星”从东方地平升起至西方地平落下,共216天,也就是后来古人将盖天说大地改说成反扣的盘状的原因。我们现在知道,这是因为地球是圆的,地平是弧形所至。古人讲“乾之策216,坤之策144”,现代人不知其中道理,妄说古人重阳轻阴,实是误解。古人的本意是告诉大家,面南记时,南方星象所行的天数是216天,面北记时,北方星象所行的天数是144天(当然是算出来的,它们不在视野内)。
有其象、有其数,必以其理解决。因为一年是360日(这点随后解释,非常妙的数),而加春分秋分重位,则每年432天,多出72天,这就是五行中“土”的来源。一年本应仅有四季,即古人所言“四象”,但因多出的这72度,影响阴阳变化,所以古人在“四象”的基础上,加上二个多出的位置(其在地平,故名其“土”;阴阳相汇,故非阴非阳,为杂气;四时皆存,故旺于四时),而成“五行”。

换句话说,先天八卦即“四象”,后天八卦即“五行”。先天八卦、四象,是反映常见的一年四季的时空现象;后天八卦、“五行”,是反映在正常时空状态下,加上因地平为弧形所导致的多出36度视角所造成的阴阳变化-----这点不易理解,但其影响巨大。因多出的36度“土”,一年二次,故为72度。土不表示时间。这就是六爻预测中,用先天八卦数,用后天八卦方位的真实原因。先天八卦数即四季四时时间变化,后天八卦方位即已经考虑了多出的72度。八卦纳干中,乾坤二卦各多纳一干,就是这两个空位。纳支中,以三合方式,亦是这个道理。
大六壬十二贵神中,有四位是表示地平这两个位的,其中两个是正常的表示“土”的,另多出的两个,是表示贵神与地支相配后,所空出的二位,亦是“土”。
古人在处理“土”这个问题上,所采用的方法不同,以不同的方式表达,但其原理相同。

我们经常看到为了调和太阳和月亮的周期,人们用尽了各种方法,最常见的是“置闰”,但日月在自然运行中,一年是不存在13个月的,原因呢?只能说人们没有找到它们的真正规律。
古人在长期观察中,发现了这个规律,并且用天干地支描述了这种规律。
我们知道,月亮运行每日13度略多(朔望月),恒星月度数每日是14度略多。古人在发现“日月会”的基础上,发现每月月亮在日月会后超出太阳6度(朔望月为29.5日,月亮多出太阳0.5日,约6度。太阳行度每月30.4度,朔望月与太阳每月所行中间度数为30度,这就是天干地支每月取30日的原因)。这样,正好以地支30度(日)表示每月太阳所行,以36度(日)表示每月月亮所行。当360日时,月亮超出太阳72度(朔望月为354天,月亮与360日相差6日,多行约72度),这就是月干的来源。360日与每年365日(古为366日),相差6日,60年回归原点,这就是天干地支60年一周期的来源。时辰干支与年干支,为十月历造成的,也就是“土”的原因造成的,每年(日),多出一个“土”位,36度,一个天干位,为年(日)天干的来源;减每年360日与366日所差的6度,为一个地支位,为年(日)地支的来源。同时,年干支还与木星行度、恒星月相关;时干支与多出的月亮行度(每日与四柱模式中12所相差的1度、2度)相关,月亮每度所行约折地支30度,每日同每年一样,仅以360度计算,而不是365度。

这时,存在个问题,就是月亮太阳行度皆有小数,长时间就会造成“超宫”现象,如何解决呢?
古人的解决办法非常巧妙:
一、因为每年(日)有6日(度)左右的差,5年(日)正好为一宫,自然出现“日月会”,自然“置闰”,每年为12个月而不会出现13个月。且月亮每年多出72度,五年回归,这就是“甲己”合等天干五合的另一个原因(还有一个是因为加“土”后多出一位造成的。)
二、阴阳顺逆解决每年(日)多出“尾数”的办法
如果一个物体绕圈跑,在相同的时间内,它离原点或超出,或不至,无论哪种情况,只要让它反向同速从第一圈的终点(非原点)向回跑,则它必回至原点。明白这个道理,就知道古人讲究阴阳顺逆的另一个妙用了,就是“自然平衡”,这样就将全部日月运行中尾数的问题解决了。

古人不欺人,唯人自欺。
综上:
天干为空间(432度)及月相的表象;地支为时间及方位的表象。
对于432度空间,不要用我们现在的常识去理解,因为古人发现对人类生活产生影响的区域,是白天216度和夜晚216度加上恒显圈诸星。因恒显圈诸星对全部时间空间都起作用,且其主要代表政府等上层建筑,故可不论。

黄道与地平相交后的总体天象,就如一把打开的伞放在水面上(水没入伞的一半)一样。没入水中伞的部分是144度,而在水面上的部分是216度。
无论白天还是晚上,水面上的部分都是216度(地球弧型所至),这样,一天就是432度(216度--白天+216度--晚上,而不是216度+144度)。


四象非常易于理解,其实五行也是一样,只不过现代人对古人的方法不了解罢了。
将天之一周分成四或者五,分成四的原因即为四象(四季);分成五的原因即为每月月亮行度(36度,因分阴阳,故为五,十个单位一周天)。
四象分阴阳,为八卦;五行分阴阳,为十天干;每年十二月,分阴阳,即三阴三阳,为十二地支。
依回归年,将一年分成六份,三阴三阴,即而十二,这重点为医家及运气学说所用;地支亦为此,实为一年十二节。
在一节中(一个月),月行一周,三十日,每月与太阳一会,因月亮每月行度为36度,故每月日月会时,月亮所在度数不相同,依月所行,为阴,月亮记阴干,太阳记阴支,同时二者皆在同一节中;依日月会反向所行,为阳,太阳记阳干,月亮记阳支,二者亦在同一节中。
二十四节气,以节记阳行,以气记阴行,传统天干地支为表相,另有玄机,即与其所合之干支,即为其另一面(阴阳相合),故四柱理论暗藏玄机。
冬至日日月所会为甲子,“土”的成因为月亮以五为单位(阴阳所行其实皆为72度一个单位,非36度,36度为配合一周十二地支所言),日月会在一年中所产生的阴阳各一个单位的日月行度造成的日月会衍生品。
八字除目前的方法外,理论上尚可依“五合六合”后干支看,亦可将干支反向,支作干,干作支看,这样,才更符合易理及干支理论。否则,目前的干支仅表示阴或者阳之一面,不全面。

1、一年十个月,是火历。一年360日,均分为5份,每份72度,天地皆然,余出的日子“过年”,这种方法,正与月亮行度相当,月每天行13度,减每日太阳所行1度,为12度,每年朔望月354天,与360日相差6日,72度,这就是月天干每年由甲及丙的原因。年天干并非传统所理解的36度,而是72度,只不过按阴阳间隔标记,故表相为36度。
2、一年十二个月的原因是每年日月十二会,相会周期为29.5日。依回归年,每年365日,除十二,每月为30.4日,二者近似但不同。六十甲子法采用居中,即30日的方法,协调阴阳历的矛盾。但仅用此方法还不行,日月每月沿黄道所行与黄道在地平上的顺行相反,顺者为阳,逆者为阴,一动即产生阴阳两种现象。这点可理解为恒星月与朔望月的相反运动。每月在30日时,月亮行度超过太阳6度,故用十天干表示月亮行度。阳干为恒星月点在地平上的行度,阴干为朔望月点在黄道上的行度。
3、天干生克与地支相同。天干有寄宫,即十寄宫,地支有十二宫,所谓生克,皆为宫与宫之间的相互关系。秋宫克春宫,其他亦然。
五行旺衰与十二生旺死绝是两种不同的概念,明白了天干和十二宫的成因,自然就明白了它们之间的区别。

个人观点:
1、地支十二宫,实为三组,即30日,朔望月,回归年(节气)。子午卯酉一组,寅申巳亥一组,辰戌丑未一组,每个地支90度。
2、天干不分组,以72度为一个,而不是36度。天干为月亮及阴阳空间位置。
天干分别配三组地支,表示不同的运行规律,而不是仅表示节气。
3、干支分阴阳,阳者表示黄道对地盘的顺行方位;阴者表示地盘对黄道的逆行方位。虽然阴阳分顺逆,但干支顺序不分正反。
4、干支排列面南时,地盘由左向右记;黄道由右向左记,二者错行。
5、阳死阴生理论存在,是正确的。五行旺衰仅看月令,不分干之阴阳;十二生旺死绝不是旺衰,而是天干在黄道地盘诸宫上的状态。

再说一下阴阳。
一、古人以南为阳,北为阴;上为阳,下为阴;左为阳,右为阴。这些都与天象相关。南、上为太阳显现的位置,为阳,北、下为隐藏,夜晚转置南方,为阴。左为太阳生处,为阳;右为月亮生处,故阴。
引而伸之,万物皆存在阴阳。
二、阴阳共处一圆中,二者相互转化。这点比较容易理解。比如:白天与夜晚。
三、阴阳互根。天象一动,地随着转动,故一动就产生阴阳。天象从左至右转,为顺;地象相对天象,从右向左转,为逆。二者一即二,二即一,故阴中有阳,阳中有阴,阴阳不能独立独行。
四、以天干地支表相阴阳时,用360度分而为六,阴阳各六,故为十二,以当一年日月十二会之数,实为四象后加216度所多出的36度,一年二次,阴阳各二,故为四。这就是八卦与干支的相通之处。216度用天干表示,180度用地支表示。
五、在以216度表示的阴阳过程中,因对于阳的起始点的理解不同,造成对于阳“土”长生位置理解的不同,但其理皆同。当以立春为阳始时,阳“土”长生于“申”,这是一种理解;当以冬至为阳始时,阳“土”长生于夏至。其他天干理同上。
六、天干地支阴阳为:天干动,地支不动;天干阳干动,阴干不动;地支阳支动,阴支不动。听着矛盾,但这是内外的统一。理解这点,就理解了阳死阴生,阴阳同位,阴阳互根及阴阳转化的道理。

对于天干地支的理解及其排序,是解决奇门天干正反排列的关键点。
一种是将天地二盘皆依“节气”十二分,为地支。二者同向对应,天盘为黄道,地盘为赤道,太阳在黄道上所行为“逆”,冬至点所行为“顺”;
第二种是将地盘赤道定为顺,将黄道与赤道反记,太阳所行亦“顺”。
天干最初仅用在地盘上表达,后来将阴阳观念引入后,则天地二盘皆有天干“寄宫”,白天或者一年前半段,阳上阴下,用天盘天干配地盘地支;夜晚或者一年下半段,阴上阳下,用地盘天干配天盘地支。
当采用第二种记法后,完全用天干表达216度空间变化,则出现洛书“飞宫”。因时家奇门用45日,一个月后的15日正好和这个月阴阳颠倒,故乙/丙/丁三奇与本月反记。每月日月会行进36度,正好为天干甲的位置,将甲空出,故称为“遁”。

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