論語譯注·楊伯峻譯注

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論語譯注·楊伯峻譯注

Post by dreamsxin » Mon Dec 11, 2017 2:37 pm

中華書局 1980年·北京

杨伯峻(1909~1992),原名杨德崇,湖南省长沙市人,著名语言学家。 1932年毕业于北京大学中文系,后历任中学教员、冯玉祥将军研究室成员、广东中山大学讲师、湖南《民主报》社社长、湖南省政治协商会议秘书处处长、中共湖南省委统战部办公室主任、北京大学中文系副教授、兰州大学中文系副教授、中华书局编辑、中国语言学会理事等。他在语言文字领域的贡献主要体现在古汉语语法和虚词的研究方面以及古籍的整理和译注方面。

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論語譯注·楊伯峻譯注·試論孔子

Post by dreamsxin » Mon Dec 11, 2017 2:53 pm

(一)孔子身世

孔子名丘,字仲尼,一說生於魯襄公二十一年(公羊傳和穀梁傳,卽公元前五五一年),一說生於魯襄公二十二年(史記孔子世家),相差僅一年。前人爲此打了許多筆墨官司,實在不必。死於魯哀公十六年,卽公元前四七九年。終年實七十二歲。

孔子自己說“而丘也,殷人也”(禮記檀弓上),就是說他是殷商的苗裔。周武王滅了殷商,封殷商的微子啓於宋。孔子的先祖孔父嘉是宋國宗室,因爲距離宋國始祖已經超過五代,便改爲孔氏。孔父嘉無辜被華父督殺害(見左傳桓公元年和二年)。據史記孔子世家索隱,孔父嘉的後代防叔畏懼華氏的逼迫而出奔到魯國,防叔生伯夏,伯夏生叔梁紇,叔梁紇就是孔子的父親,因此孔子便成爲魯國人。

殷商是奴隸社會,禮記表記說:“殷人尚神”,這些都能從卜辭中得到證明。孔子也說:“殷禮,吾能言之。”(3.9)孔子所處的時代正是奴隸社會衰亡、新興封建制逐渐興起的交替時期。孔子本人,便看到這些跡象。譬如微子篇(18.6)耦耕的長沮、桀溺,不但知道孔子,譏諷孔子,而且知道子路是“魯孔丘之徒”。這種農民,有文化,通風氣,有自己的思想,絕對不是農業奴隸。在孔子生前,魯宣公十五年,卽公元前五九四年,魯國實行“初税畝”制。卽依各人所擁有的田地畝數抽收賦税,這表明了承認土地私有的合法性。詩經小雅北山說:“溥天之下,莫非王土。率土之濱,莫非王臣。”這是奴隸社會的情況。天下的土地全是天子的土地,天子再分封一些給他的宗族、親戚、功臣和古代延續下來的舊國,或者成爲國家,或者成爲采邑。土地的收入,大部爲被封者所享有,一部分還得向天子納貢。土地的所有權,在天子權力強大時,還是爲天子所有。他可以收回,可以另行給予别人。這種情況固然在封建社會完全確立以後還曾出現,如漢代初年,然而實質上却有不同。在漢代以後,基本上已經消滅了農業奴隸,而且土地可以自由買賣。而在奴隸社會,從事農業的基本上是奴隸,土地既是“王土”,當然不得自由買賣。魯國的“初税畝”,至少打破了“莫非王土”的傳統,承認土地爲某一宗族所有,甚至爲某一個人所有。一部春秋左傳和其他春秋史料,雖然不曾明顯地記載着土地自由買賣的情況,但出現有下列幾種情況。已經有自耕農,長沮、桀溺便是。左傳記載着魯襄公二十七年(孔子出生後五年或六年),申鮮虞“僕賃於野”,這就是說產生了僱農。左傳昭公二十五年說魯國的季氏“隱民多取食焉”,隱民就是游民。游民來自各方,也很有可能來自農村。游民必然是自由身份,才能向各大氏族投靠。春秋時,商業很發達,商人有時參與政治。左傳僖公三十三年記載着鄭國商人弦高的事。他偶然碰着秦國來侵的軍隊,便假借鄭國國君名義去犒勞秦軍,示意鄭國早有準備。昭公十六年,鄭國當政者子產寧肯得罪晉國執政大臣韓起,不肯向無名商人施加小小壓力逼他出賣玉環。到春秋晚期,孔子學生子貢一面做官,一面做買賣。越國的大功臣范蠡幫助越王勾踐滅亡吴國後,便抛棄官位而去做商人,大發其財。這些現象應該能說明兩點:一是社會購買力已有一定發展,而購買力的發展是伴随生產力,尤其農業生產力的發展而來的。没有土地所有制的改革,農業生產力是不容有較快較大發展的。於是乎又可以說明,田地可能自由買賣了,兼併現象也發生了,不僅僱農和游民大量出現,而且商人也可以經營皮毛玉貝等貨物,經營田地和農產品。

至於“率土之濱,莫非王臣”這一傳統,更容易地被打破。周天子自平王東遷以後,王僅僅享有虚名,因之一般士大夫,不僅不是“王臣”,而且各有其主。春秋初期,齊國内亂,便有公子糾和公子小白争奪齊國君位之戰。管仲和召忽本是公子糾之臣,鮑叔牙則是小白(齊桓公)之臣。小白得勝,召忽因之而死,管仲却轉而輔佐齊桓公。晉獻公死後,荀息是忠於獻公遺囑擁護奚齊的,但另外很多人,却分别爲公子重耳(晉文公)、公子夷吾(晉惠公)之臣。有的甚至由本國出去做别國的官,左傳襄公二十六年便述說若干楚國人才爲晉國所用的情事。卽以孔子而言,從來不曾做過“王臣”。他從很卑微的小吏,如“委吏”(倉庫管理員),如“乘田”(主持畜牧者——俱見孟子萬章下),進而受到魯國權臣季氏的賞識,才進入“大夫”的行列。魯國不用他,他又臣仕於自己譏評爲“無道”的衞靈公。甚至晉國范氏、中行氏的黨羽佛佾盤踞中牟(在今河北省邢台市和邯郸市之間),來叫孔子去,孔子也打算去。(17.7)這些事例,說明所謂“莫非王土”、“莫非王臣”的傳統觀念早已随着時間的流逝,形勢的變遷,被人輕視,甚至完全抛棄了。

孔子所處的社會,是動盪的社會;所處的時代,是變革的時代。公元前五四六年,卽孔子出生後五、六年,晉、楚兩大國在宋國召開了弭兵大會。自此以後,諸侯間的兼併戰争少了,而各國内部,尤其是大國内部,權臣間或者強大氏族間的你吞我殺,却多起来了。魯國呢,三大氏族(季氏、孟氏、仲氏)互相兼併現象不嚴重,但和魯國公室衝突日益擴大。甚至迫使魯昭公寄居齊國和晉國,死在晉國邊邑乾侯,魯哀公出亡在越國,死在越國。

這種動盪和變革,我認爲是由奴隸社會崩潰而逐漸轉化爲封建社會引起的。根據左傳,在孔子出生前十年或十一年,卽魯襄公十年,魯國三大家族便曾“三分公室而各有其一”。這就是把魯君的“三郊三遂”(尚書費誓)的軍賦所出的土地人口全部瓜分爲三,三家各有其一,而且把私家軍隊也併入,各帥一軍。但三家所採取的軍賦辦法不同。季氏採取封建社會的辦法,所分得的人口全部解放爲自由民。孟氏採取半封建半奴隸的辦法,年輕力壯的仍舊是奴隸。叔孫氏則依舊全用奴隸制。過了二十五年,又把公室再瓜分一次,分爲四份,季氏得一半,孟氏和叔孫氏各得四分之一,都廢除奴隸制。這正是孔子所耳聞目見的國家的大變化。在這種變革動盪時代中,自然有許多人提出不同主張。當時還談不上“百家争鳴”,但主張不同則是自然的。孔子作爲救世者,也有他的主張。他因而把和自己意見不同的主張稱爲“異端”。還說:“攻乎異端,斯害也已。”(2.16)

孔子的志向很大,要做到“老者安之,朋友信之,少者懷之”。(5.26)在魯國行不通,到齊國也碰壁,到陳蔡等小國,更不必說了。在衞國,被衞靈公供養,住了較長時間,晚年終於回到魯國。大半輩子精力用於教育和整理古代文獻。他對後代的最大貢獻也就在這裏。

(二)孔子思想體系的淵源

孔子的世界觀,留在下面再談。我們先討論孔子思想體系卽他的世界觀形成的淵源。我認爲從有關孔子的歷史資料中選擇那些最爲可信的,來論定孔子的階級地位、經歷、學術以及所受的影響等等,這就可以確定孔子的思想體系形成的淵源。

第一,孔子縱然是殷商的苗裔,但早巳從貴族下降到一般平民。他自己說:“吾少也賤。”足以說明他的身世。他父親,史記稱做叔梁紇,這是字和名的合稱,春秋以前有這種稱法,字在前,名在後。“叔梁”是字,“紇”是名。左傳稱做郰人紇(襄公十年),這是官和名的合稱。春秋時代一些國家,習慣把一些地方長官叫“人”,孔子父親曾經做過郰地的宰(卽長官),所以叫他做郰人紇。郰人紇在孔子出生後不久死去,只留得孔子的寡母存在。相傳寡母名徵在。寡母撫養孔子,孔子也得赡養寡母,因之,他不能不幹些雜活。他自己說:“吾少也賤,故多能鄙事。”(9.6)鄙事就是雜活。委吏、乘田或許還是高級的“鄙事”。由此可以說,孔子的祖先出身貴族,到他自己,相隔太久了,失去了貴族的地位。他做委吏也好,做乘田也好,幹其他“鄙事”也好,自必有一些共事的同伴。那些人自然都貧賤。難道自少小和他共事的貧賤者,不給孔子一點點影響麽?孔子也能够完全擺脱那些人的影響麽?這是不可能的。

第二,孔子是魯國人。在孔子生前,魯國政權已在季、孟、仲孫三家之手,而季氏權柄勢力又最大。以季氏而論,似乎有些自相矛盾的做法。當奴隸制度衰落時,他分得“公室”三分之一,便採用封建的軍賦制度;到昭公五年,再“四分公室”,其他二家都學習他的榜樣,全都採用封建軍賦制度。這是他的進步處。但魯昭公自二十五年出外居於齊國,到三十二年死在乾侯,魯國幾乎七年没有國君,國内照常安定自不必說,因爲政權早巳不在魯昭公手裏。但季氏,卽叫季孫意如的,却一點也没有奪取君位的意圖,還曾想把魯昭公迎接回國;魯昭公死了,又立昭公之弟定公爲君。這不能說是倒退的,也不能說是奇怪的,自然有它的原由。第一,正是這個時候,齊國的陳氏(史記作田氏)有奪取姜齊政柄的趨向,魯昭公三年晏嬰曾經向晉國的叔向作了這種預言,叔向也向晏嬰透露了他對晉國公室削弱卑微的看法。然而,當時還没有一個國家由權臣取代君位的,季氏還没有膽量開這一先例。何況魯國是弱小國家,齊、秦、晉、楚這些強大之國,能不以此爲借口而攻伐季氏麽?第二,魯國是爲西周奴隸社會制作禮樂典章法度的周公旦後代的國家,當時還有人說:“周禮盡在魯矣。”(左傳 昭公二年)還說:魯“猶秉周禮”(閔公元年)。周禮的内容究竟怎樣,現在流傳的周禮不足爲憑。但周公 姬旦制作它,其本意在於鞏固奴隸主階級的統治,是可以肯定的。這種傳統在魯國還有不小力量,季氏也就難以取魯君之位而代之了。孔子對於季氏對待昭公和哀公的態度,是目見耳聞的,却不曾有一言半語評論它,是孔子没有評論呢?還是没有傳下來呢?弄不清楚。這裏我只想說明一點,卽孔子作爲一個魯國人,他的思想也不能不受魯國的特定環境卽魯國當時的國情的影響。當時的魯國,正處於新、舊交替之中,卽有改革,而改革又不徹底,這種情況,也反映在孔子的思想上。

第三,孔子自己說“信而好古”。(7.1)他的學子子貢說他老師“夫子焉不學?而亦何常師之有?”(19.22)孔子自己又說:“三人行,必有我師焉:擇其善者而從之,其不善者而改之。”(7.22)可見孔子的學習,不但讀書,而且還在於觀察别人,尤其在“每事問”。(3.15)卽以古代文獻而論,孔子是非常認真看待的。他能講夏代的禮,更能講述殷代的禮,却因爲缺乏文獻,無法證實,以至於感歎言之。(3.9)那麽,他愛護古代文獻和書籍的心情可想而知。由論語一書來考察,他整理過詩經的雅和頌,(9.15)命令兒子學詩學禮。(16.3)自己又說:“五十以學易。”(7.17)易本來是用來占筮的書,而孔子不用來占筮,却當作人生哲理書讀,因此才說:“五十以學易,可以無大過矣。”他引用易“不恆其德,或承之羞”二句,結論是“不占而已矣”。(13.22)他徵引過尚書。他也從許多早已亡佚的古書中學習很多東西。舉一個例子,他的思想核心是仁。他曾爲仁作一定義“克己復禮”。(12.1)然而這不是孔子自己創造的,根據左傳 昭公十二年孔子自己的話,在古代一種“志”書中,早有“克己復禮,仁也”的話。那麽,孔子答對顏回“克己復禮爲仁”,不過是孔子的“古爲今用”罷了。孔子對他兒子伯魚說:“不學禮,無以立。”(16.13)這本是孟僖子的話,見於左傳 昭公七年。孟僖子說這話時,孔子還不過十七、八歲,自然又是孔子借用孟僖子的話。足見孔子讀了當時存在的許多書,吸取了他認爲可用的東西,加以利用。古代書籍和古人對孔子都有不小影響。

第四,古人,尤其春秋時人,有各種政治家、思想家,自然有進步的,有改良主義的,也有保守和倒退的。孔子對他們都很熟知,有的作好評,有的作惡評,有的不加評論。由這些地方,可以看出孔子對他們的看法和取捨,反過來也可從中看出他們對孔子的影響。子產是一位唯物主義者,又是鄭國最有名、最有政績的政治家和外交家。孔子對他極爲贊揚。鄭國有個“鄉校”,平日一般士大夫聚集在那裏議論朝廷政治,於是有人主張毁掉它。子產不肯,並且說:“其所善者,吾則行之;其所惡者,吾則改之,是吾師也,若之何毁之?”這時孔子至多十一歲,而後來評論說:“以是觀之,人謂子產不仁,吾不信也。”(左傳 襄公三十一年)孔子以“仁”來贊揚子產的極有限的民主作風,足見他對待當時政治的態度。他譏評魯國早年的執政臧文仲“三不仁”、“三不知(智)”。其中有壓抑賢良展禽(柳下惠)一事(左傳 文公二年),而又贊許公叔文子大力提拔大夫僎升居卿位。用人唯賢,不准許壓抑賢良,這也是孔子品評人物標準之一。又譬如晉國有位叔向(羊舌佾),當時賢良之士都表揚他,喜愛他。他也和吴 季札、齊 晏嬰、鄭 子產友好,孔子對他没有什麽議論,可能因爲他政治態度過於傾向保守罷。春秋時代二三百年,著名而有影響的人物不少,他們的言行,或多或少地影響孔子。這自是孔子思想體系淵源之一。

以上幾點說明,孔子的思想淵源是複雜的,所受的影響是多方面的。我們今天研究孔子,不應當只抓住某一方面,片面地加以誇大,肯定一切或否定一切。

(三)孔子論天、命、鬼神和卜筮

孔子是殷商苗裔,又是魯國人,這兩個國家比其他各國更爲迷信。以宋國而論,宇宙有陨星,這是自然現象,也是常見之事,宋襄公是個圖霸之君,却還向周内史過問吉凶,使得内史過不敢不詭辭答覆。宋景公逝世,有二個養子,宋昭公——養子之一,名“得”,史記作“特”——因爲作了個好夢,就自信能繼承君位。這表示宋國極迷信,認爲天象或夢境預示着未來的吉凶。至於魯國也一樣,穆姜搬家,先要用周易占筮(左傳 襄公九年);叔孫穆子剛出生,也用周易卜筮(左傳 昭公五年);成季尚未出生,魯桓公既用龜甲卜,又用蓍草筮(左傳 閔公二年),而且聽信多年以前的童謠,用這童謠來斷定魯國政治前途。這類事情,在今天看來,都很荒謬。其他各國無不信天、信命、信鬼神。這是奴隸社會以及封建社會的必然現象,唯有真正的唯物主義者而又有勇氣的,才不如此。以周太史過而論,他認爲“隕星”是“陰陽”之事,而“吉凶由人”,因爲不敢得罪宋襄公,才以自己觀察所得假“隕星”以答。以子產而諭,能説“天道遠,人道邇,非所及也”(左傳 昭公十八年),却對伯有作爲鬼魂出現這種謠傳和驚亂,不敢作勇敢的否定,恐怕一則不願得罪晉國執政大臣趙景子,二則也不敢過於作違俗之論罷!

孔子是不迷信的。我認爲只有莊子懂得孔子,莊子說:“六合之外,聖人存而不論。”(莊子 齊物論篇)莊子所說的“聖人”無疑是孔子,由下文“春秋經世先王之志,聖人議而不辯”可以肯定。“天”、“命”、“鬼神”都是“六合之外,聖人存而不論”的東西。所謂“存而不論”,用現代話說,就是保留它而不置可否,不論其有或無。實際上也就是不大相信有。

孔子爲什麽没有迷信思想,這和他治學態度的嚴謹很有關係。他說過,“多聞闕疑”,“多見闕殆”。(2.18)還說:“學而不思則罔,思而不學則殆。”(2.15)足見他主張多聞、多見和學思結合。“思”什麽呢?其中至少包括思考某事某物的道理。雖然當時絕大多數人相信卜筮,相信鬼神,孔子却想不出它們存在的道理。所以他不講“怪、力、亂、神”。(7.21)“力”和“亂”,或者是孔子不願談,“怪”和“神”很大可能是孔子根本採取“闕疑”、“存而不論”的態度。臧文仲相信占卜,畜養一個大烏龜,並且給它極爲華麗的地方住,孔子便批評他不聰明,或者說是愚蠢。(5.18)一個烏龜壳怎能預先知道一切事情呢?這是孔子所想不通的。由於孔子這種治學態度,所以能够超出當時一般人,包括宋、魯二國人之上。“知之爲知之,不知爲不知”,(2.17)不但於“六合之外”存而不論,卽六合之內,也有存而不論的。

我們現在來談談孔子有關天、命、卜筮和鬼神的一些具體說法和看法。我只用論語和左傳的資料。其他古書的資料,很多是靠不住的,需要更多地審查和選擇,不能輕易使用。

先討論“天”。

在論語中,除複音詞如“天下”、“天子”、“天道”之類外,單言“天”字的,一共十八次。在十八次中,除掉别人說的,孔子自己說了十二次半。在這十二次半中,“天”有三個意義:一是自然之“天”,一是主宰或命運之天,一是義理之天。自然之天僅出現三次,而且二句是重複句:

天何言哉!四時行焉,百物生焉,天何言哉,(7.19)
巍巍乎唯天爲大。(8.19)

義理之天,僅有一次:

獲罪於天,無所禱也。(3.13)

命運之天或主宰之天就比較多,依出現先後次序録述它:

予所否者,天厭之!天厭之!(6.28)
天生德於予,桓魋其如予何?(7.23)
天之將喪斯文也,後死者不得與於斯文也;天之未喪斯
文也,匡人其如予何?(9.5)
吾誰欺,欺天乎!(9.12)
不怨天,不尤人。下學而上達,知我者,其天乎!(14.35)

另外一次是子夏說的。他說:“商聞之矣:死生有命,富貴在天。”但這話子夏是聽别人說的。聽誰說的呢?很大可能是聽孔子說的,所以算它半次。

若從孔子講“天”的具體語言環境來說,不過三、四種。一種是發誓,“天厭之”就是當時賭咒的語言。一種是孔子處於困境或險境中,如在匡被圍或者桓魋想謀害他,他無以自慰,只好聽天。因爲孔子很自負,不但自認有“德”,而且自認有“文”,所以把自己的生死都歸之於天。一種是發怒,對子路的弄虚作假,違犯禮節大爲不滿,便駡“欺天乎”。在不得意而又被學生引起牢騷時,只得說“知我者其天乎”。古人也說過,疾病則呼天,創痛則呼父母。孔子這樣稱天,並不一定認爲天真是主宰,天真有意志,不過藉天以自慰、或發洩感情罷了。至於“獲罪於天”的“天”,意思就是行爲不合天理。

再討論“命”,論語中孔子講“命”五次半,講“天命”三次。也羅列於下:

亡之!命矣夫!斯人也而有斯疾也!(6.10)
道之將行也與,命也;道之將廢也與,命也。公伯寮其如命何?(14.36)
不知命,無以爲君子也,(20.3)

同“富貴在天”一樣,子夏還聽他說過“死生有命”。關於“天命”的有下列一些語句:

五十而知天命。(2.4)
君子有三畏:畏天命,……小人不知天命而不畏也。(16.8)

從文句表面看,孤立地看,似乎孔子是宿命論者,或者如墨子 天志篇所主張的一樣是天有意志能行令論者。其實不如此。古代人之所以成爲宿命論者或者天志論者,是因爲他們對於宇宙以至社會現象不能很好理解的緣故。孔子於“六合之外,存而不論”,他認爲對宇宙現象不可能有所知,因此也不談,所以他講“命”,都是關於人事。依一般人看,在社會上,應該有個“理”。無論各家各派的“理”怎樣,各家各派自然認爲他們的“理”是正確的,善的,美的。而且他們還要認爲依他的“理”而行,必然會得到“善報”;違背他們的“理”而行,必然會有“凶惡”的結果。然而世間事不完全或者大大地不如他們的意料,這就是常人所說善人得不到好報,惡人反而能够榮華富貴以及長壽。伯牛是好人,却害着治不好的病,當孔子時自然無所謂病理學和生理學,無以歸之,只得歸之於“命”。如果說,孔子是天志論者,認爲天便是人間的主宰,自會“賞善而罰淫”,那伯牛有疾,孔子不會說“命矣夫”,而會怨天瞎了眼,怎麽孔子自己又說“不怨天”呢?(14.35)如果孔子是天命論者,那一切早已由天安排妥當,什麽都不必幹,聽其自然就可以了,孔子又何必棲棲遑遑“知其不可而爲之”呢?人世間事,有必然,有偶然。越是文化落後的社會,偶然性越大越多,在不少人看來,不合“理”的事越多。古人自然不懂得偶然性和必然性以及這兩者的關係,由一般有知識者看來,上天似乎有意志,又似乎没有意志,這是謎,又是個不可解的謎,孟子因之說:“莫之爲而爲者,天也;莫之致而至者,命也。”(萬章上)這就是把一切偶然性,甚至某些必然性,都歸之於“天”和“命”。這就是孔、孟的天命觀。

孔子是懷疑鬼神的存在的。他說:“祭如在,祭神如神在。”(3.12)祭祖先(鬼)好像祖先真在那裏,祭神好像神真在那裏。所謂“如在”“如神在”,實際上是說並不在。孔子病危,子路請求祈禱,並且徵引古書作證,孔子就婉言拒絕。(7.35)楚昭王病重,拒絕祭神,孔子贊美他“知大道”(左傳 哀公六年)。假使孔子真認爲天地有神靈,祈禱能去災得福,爲什麽拒絕祈禱呢?爲什麽贊美楚昭王“知大道”呢?子路曾問孔子如何服事鬼神。孔子答說:“活人還不能服事,怎麽能去服事死人?”子路又問死是怎麽回事。孔子答說:“生的道理還没有弄明白,怎麽能够懂得死?”(11.12)足見孔子只講現實的事,不講虚無渺茫的事。孔子說:“君子於其所不知,蓋闕如也。”(13.3)孔子對死和鬼的問題,迴避答覆,也是這種表現。那麽爲什麽孔子要講究祭祀,講孝道,講三年之喪呢?我認爲,這是孔子利用所謂古禮來爲現實服務。殷人最重祭祀,最重鬼神。孔子雖然不大相信鬼神的實有,却不去公開否定它,而是利用它,用曾參的話說:“慎終追遠,民德歸厚矣。”(1.9)很顯然,孔子的這些主張不過企圖藉此維持剥削者的統治而已。

至於卜筮,孔子曾經引易經“不恆其德,或承之羞”,結論是不必占卜了。這正如王充 論衡 卜筮篇所說,“枯骨死草,何能知吉凶乎”(依劉盼遂 集解本校正)。

(四)孔子的政治觀和人生觀

在春秋時代,除鄭國 子產等幾位世卿有心救世以外,本人原在下層地位,而有心救世的,像戰國時許多人物一般,或許不見得没有,但却没有一人能和孔子相比,這從所有流傳下來的歷史資料可以肯定。在論語一書中反映孔子熱心救世,碰到不少隱士潑以冰涼的水。除長沮、桀溺外,還有楚狂接輿、(18.5)荷篠丈人、(18.7)石門司門者(14.38)和微生畝(14.32)等等。孔子自己說:“天下有道,丘不與易也。”(18.6)石門司門者則評孔子爲“知其不可而爲之”。“知其不可而爲之”,可以說是“不識時務”,但也可以說是堅靭不拔。孔子的熱心救世,當時未見成效,有客觀原因,也有主觀原因,這裏不談。但這種“席不暇暖”(韓愈:争臣論,蓋本於文選 班固 答賓戲),“三月無君則弔”(孟子 滕文公下)的精神,不能不説是極難得的,也是可敬佩的。

孔子的時代,周王室已經無法恢復權力和威信,這是當時人都知道的,難道孔子不清楚?就是齊桓公、晉文公這樣的霸主,也已經成爲陳迹。中原各國,不是政權落於卿大夫,就是“陪臣執國命”。如晉國先有六卿相争,後來只剩四卿——韓、趙、魏和知伯。左傳最後載知伯被滅,孔子早“壽終正寢”了。齊國 陳恆殺了齊簡公,這也是孔子所親見的。(14.21)在魯國,情況更不好,“禄之去公室五世(宣、成、襄、昭、定五公)矣,政逮於大夫四世(季文子、武子、平子、桓子四代)矣,故夫三桓之子孫微矣”,(16.3)而處於“陪臣執國命”(16.2)時代。在這種情況下,中原諸國,如衞、陳、蔡等,國小力微,不能有所作爲。秦國僻在西方,自秦穆公、康公以後已無力再過問中原的事。楚國又被吴國打得精疲力盡,孔子僅僅到了楚國邊境,和葉公相見。(13.16,又7.19)縱然有極少數小官,如儀封人之輩贊許孔子,(3.24)但在二千多年以前,要對當時政治實行較大改變,没有適當力量的憑藉是不可能做到的。孔子徒抱大志,感歎以死罷了。

孔子的政治思想,從堯曰篇可以看出。我認爲堯曰篇“謹權量,審法度”以下都是孔子的政治主張。然而度、量、衡的统一直到孔子死後二百五十八年,秦始皇二十六年统一中國後才實行。孔子又說,治理國家要重視三件事,糧食充足,軍備無缺,人民信任,而人民信任是極爲重要的。(12.7)甚至批評晉文公伐原取信(見左傳 僖公二十六年)爲“譎而不正”。(14.15)孔子主張“正名”,(13.3)正名就是“君君,臣臣,父父,子子”;(12.11)而當時正是“君不君,臣不臣,父不父,子不子”。孔子的政績表現於當時的,一是定公十年和齊景公在夾谷相會,在外交上取得重大勝利;一是子路毁壞季氏的費城,叔孫氏自己毀壞了他們的郈城,唯獨孟氏不肯毁壞成城(左傳 定公十二年)。假使三家的老巢城池都被毁了,孔子繼續在魯國做官,他的“君君,臣臣”的主張有可能逐漸實現。但齊國的“女樂”送來,孔子只得離開魯國了。(18.4)孔子其他政治主張,僅僅託之空言。

孔子還說:“如有用我者,吾其爲東周乎!”(17.5)孔子所謂“東周”究竟是些什麽内容,雖然難以完全考定,但從上文所述以及聯係孔子其他言行考察,可以肯定絕不是把周公旦所制定的禮樂制度恢復原狀。孔子知道時代不同,禮要有“損益”。(2.23)他主張“行夏之時”,(15.11)便是對周禮的改變。夏的曆法是以立春之月爲一年的第一月,周的曆法是以冬至之月爲一年的第一月。夏曆便於農業生產,周曆不便於農業生產。從左傳或者詩經看,儘管某些國家用周曆,但民間還用夏曆。晉國上下全用夏曆。所謂周禮,在春秋以前,很被人重視。孔子不能抛棄這面旗幟,因爲它有號召力,何況孔子本來景仰周公?周禮是上層建築,在階級社會,封建地主階級無妨利用奴隸主階級某些禮制加以改造,來鞏固自己的統治。不能說孔子要“復禮”,要“爲東周”,便是倒退。他在夾谷會上,不惜用武力對待齊景公的無禮,恐怕未必合乎周禮。由此看來,孔子的政治主張,盡管難免有些保守處,如“興滅國,繼絕世”,(20.1)但基本倾向是進步的,和時代的步伐合拍的。

至於他的人生觀,更是積極的。他“發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至”。(7.19)他能够過窮苦生活,而對於不義的富貴,視同浮雲。(7.16)這些地方還不失他原爲平民的本色。

(五)關於忠恕和仁

春秋時代重視“禮”,“禮”包括禮儀、禮制、禮器等,却很少講“仁”。我把左傳“禮”字統計一下,一共講了462 次:另外還有“禮食”一次,“禮書”、“禮經”各一次,“禮秩”一次,“禮義”三次。但講“仁”不過33 次,少於講“禮”的至429 次之多。並且把禮提到最高地位。左傳 昭公二十六年晏嬰對齊景公說:“禮之可以爲國也久矣,與天地並。”還有一個現象,左傳没有“仁義”並言的。論語講“禮”75 次,包括“禮樂”並言的;講“仁”却109 次。由此看來,孔子批判地繼承春秋時代的思潮,不以禮爲核心,而以仁爲核心。而且認爲没有仁,也就談不上禮,所以說:“人而不仁,如禮何?”(3.3)

一部論語,對“仁”有許多解釋,或者說“克己復禮爲仁”,(12.1)或者說“仁者先難而後獲”,(6.22)或者說“能行五者(恭、寬、信、敏、惠)於天下爲仁”,(17.6)或者說“愛人”就是“仁”,(12.22)還有很多歧異的說法。究竟“仁”的内涵是什麽呢?我認爲從孔子對曾參一段話可以推知“仁”的真諦。孔子對曾參說:“吾道一以貫之。”曾參告訴其他同學說:“夫子之道,忠恕而已矣。”(4.15)“吾道”就是孔子自己的整個思想體系,而貫穿這個思想體系的,必然是它的核心。分别講是“忠恕”,概括講是“仁”。

孔子自己曾給“恕”下了定義:“己所不欲,勿施於人。”(15.24)這是“仁”的消極面。另一面是積極面:“己欲立而立人,己欲達而達人。”(6.30)而“仁”並不是孔子所認爲的最高境界,“聖”才是最高境界。“聖”的目標是:“博施於民而能濟衆”,(6.30)“修己以安百姓”。(14.41)這個目標,孔子認爲堯、舜都未必能達到。

用具體人物來作證。

孔子不輕許人以“仁”。有人說:“雍也仁而不佞。”孔子的答覆是,“不知其仁(意卽雍不爲仁),焉用佞”。(5.5)又答覆孟武伯說,子路、冉有、公西華,都“不知其仁”。(5.8)孔子對所有學生,僅僅說“回也其心三月不違仁”,(6.7)這也未必是說顏淵是仁人。對於令尹子文和陳文子,說他們“忠”或“清”,却不同意他們是仁。(5.19)但有一件似乎不無矛盾的事,孔子說管仲不儉,不知禮,(3.22)却說:“桓公九合諸侯,不以兵車,管仲之力也!如其仁!如其仁!”(14.16)由這點看來,孔子認爲管仲縱是“有反坫”“有三歸”,却幫助齊桓公使天下有一個較長期的(齊桓公在位四十三年)、較安定的局面,這是大有益於大衆的事,而這就是仁德,孟子 告子下曾載齊桓公 葵丘之會的盟約,其中有幾條,如“尊賢育才”“無曲防,無遏糴”。並且說:“凡我同盟之人,既盟之後,言歸於好。”孟子還說當孟子時的諸侯,都觸犯了葵丘的禁令。由此可見,依孔子意見,誰能够使天下安定,保護大多數人的生命,就可以許他爲仁。

孔子是愛惜人的生命的。殷商是奴隸社會,但那時以活奴隸殉葬的風氣孔子未必知道。自從生產力有所發展,奴隸對奴隸主多少還有些用處、有些利益以後,奴隸主便捨不得把他們活埋,而用木偶人、土俑代替殉葬的活人了。在春秋,也有用活人殉葬的事。秦穆公便用活人殉葬,殉葬的不僅是奴隸,還有聞名的賢良的三兄弟,秦國人叫他們做“三良”。秦國人譴責這一舉動,詩經 秦風裏黄鳥一詩就是哀慟三良、譏刺秦穆公的。左傳 宣公十五年記载晉國 魏犨有個愛妾,魏犨曾經告訴他兒子說,我死了,一定嫁了她。等到魏犨病危,却命令兒子,一定要她殉葬,在黄泉中陪侍自己。結果是他兒子魏顆把她嫁出去。足見春秋時代一般人不以用活人殉葬爲然。孟子曾經引孔子的話說:“始作俑者,其無後乎!”(孟子 梁惠王上)在别處,孔子從來不曾這樣狠毒地咒罵人。駡人“絕子滅孫”,“斷絕後代”,在過去社會裏是誰都忍受不了的。用孟子的話說,“不孝有三,無後爲大。”(孟子 離婁上)孔子對最初發明用木俑土俑殉葬的人都這樣狠毒地駡,對於用活人殉葬的態度又該怎樣呢?由此足以明白,在孔子的仁德中,包括着重視人的生命。

孔子說仁就是“愛人”。後代,尤其現代,有些人說“人”不包括“民”。“民”是奴隸,“人”是士以上的人物。“人”和“民”二字,有時有區别,有時没有區别。以論語而論,“節用而愛人,使民以時”,(1.5)“人”和“民”對言,就有區别。“逸民”(18.8)的“民”,便不是奴隸,因爲孔子所舉的伯夷、叔齊、柳下惠等都是上層人物,甚至是大奴隸主,“人”和“民”便没有區别。縱然在孔子心目中,“士”以下的庶民是不足道的,“民斯爲下矣”,(16.9)但他對於“修己以安百姓”(14.42)“博施於民而能濟衆”(6.30)的人,簡直捧得比堯和舜還高。從這裏又可以看到,孔子的重視人的性命,也包括一切階級、階層的人在内。

要做到“修己以安人”,至少做到“不以兵車”“一匡天下”,没有相當地位、力量和時間是不行的。但是做到“己所不欲,勿施於人”,孔子以爲比較容易。子貢問“有一言而可以終身行之者乎”,孔子便拈出一個“恕”字。實際上在階級社會中,要做到“己所不欲,勿施於人”,不但極難,甚至不可能,只能是一種幻想,孔子却認爲可以“終身行之”,而且這是“仁”的一個方面。於是乎說能“爲仁由己”(12.1)了。

“四人帮”的論客們捉住“克己復禮爲仁”(12.1)一句不放,武斷地說孔子所要“復”的“禮”是周禮,是奴隸制的禮,而撇開孔子其他論“仁”的話不加討論,甚至不予參考,這是有意歪曲,妄圖借此達到他們政治上的罪惡目的。論語“禮”字出現七十四次,其中不見孔子對禮下任何較有概括性的定義。孔子只是說:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”(3.3)還說:“禮云禮云,玉帛云乎哉?樂云樂云,鐘鼓云乎哉?”(17.11)可見孔子認爲禮樂不在形式,不在器物,而在於其本質。其本質就是仁。没有仁,也就没有真的禮樂。春秋以及春秋以上的時代,没有仁的禮樂,不過徒然有其儀節和器物罷了。孔子也並不是完全固執不變的人。他主張臣對君要行“拜下”之禮,但對“麻冕”却贊同實行變通,(9.3)以求省儉。他不主張用周代曆法,上文已經說過。由此看來,有什麽憑據能肯定孔子在復周禮呢?孔子曾經說自己,“我則異於是,無可無不可”,(18.8)孟子說孔子爲“聖之時”(萬章下),我認爲适才是真正的孔子!

(六)孔子對後代的貢獻

孔子以前有不少文獻,孔子一方面學習它,一方面加以整理,同時向弟子傳授。論語所涉及的有易,有書,有詩。雖然有“禮”,却不是簡册(書籍)。據禮記 雜記下“恤由之喪,哀公使孺悲之孔子學士喪禮,士喪禮於是乎書”,那麽,儀禮諸篇雖出在孔子以後,却由孔子傳出。孺悲這人也見於論語,他曾求見孔子,孔子不但以有病爲辭不接見,還故意彈瑟使他知道是託病拒絕,其實並没有病。(17.20)但孺悲若是受哀公之命而來學,孔子就難以拒絕。論語没有談到春秋,然而自左傳作者以來都說孔子修春秋,孟子甚至說孔子作春秋。公羊春秋和穀梁春秋記載孔子出生的年、月、日,左氏春秋也記载孔子逝世的年、月、日;而且公羊春秋、穀梁春秋止於哀公十四年“西狩獲麟”,左氏春秋則止於哀公十六年“夏四月己丑孔丘卒”。三種春秋,二種記载孔子生,一種記載孔子卒,能說春秋和孔子没有關係麽?我不認爲孔子修過春秋,更不相信孔子作過春秋,而認爲目前所傳的春秋還是魯史的原文。儘管王安石詆毀春秋爲“斷爛朝報”(初見於蘇轍 春秋集解自序,其後周麟之、陸佃以及宋史 王安石傳都曾記載這話),但春秋二百四十二年的史事大綱却賴此以傳。更爲重要的事是假若没有春秋,就不會有人作左傳。春秋二百多年的史料,我們就只能靠地下挖掘。總而言之,古代文獻和孔子以及孔門弟子有關係的,至少有詩、書、易、儀禮、春秋五種。

孔子弟子不過七十多人,史記 孔子世家說“弟子蓋三千焉”,用一“蓋”字,就表明太史公說這話時自己也不太相信。根據左傳 昭公二十年記載,琴張往弔宗魯之死,孔子阻止他。琴張是孔子弟子,這時孔子三十歲。其後又不斷地招收門徒,所以孔子弟子有若干批;年龄相差也很大。依史記 仲尼弟子列傳所載,子路小於孔子九歲,可能是年紀最大的學生。(史記索隱引孔子家語說顏無繇只小於孔子六歲,不知可靠否,因不計數。)可能以顓孫師卽子張爲最小,小於孔子四十八歲,孔子四十八歲時他才出生。假定他十八歲從孔子受業,孔子已是六十六歲的老人。孔子前半生,有志於安定天下,弟子也跟隨他奔走,所以孔子前一批學生從事政治的多,故左傳多載子路、冉有、子貢的言行。後輩學生可能以子游、子夏、曾參爲著名,他們不做官,多半從事教學。子夏曾居於西河,爲魏文侯所禮遇,曾參曾責備他“退而老於西河之上,使西河之民疑女於夫子”(禮記 檀弓上),可見他在當時名聲之大。孔門四科,文學有子游、子夏,(11.3)而子張也在後輩之列,自成一派,當然也設帳教書,所以荀子 非十二子篇有“子張氏之賤儒”、“子夏氏之賤儒”和“子游氏之賤儒”。姑不論他們是不是“賤儒”,但他們傳授文獻,使中國古代文化不致絕滅,而且有發展、有變化,這種貢獻開自孔子,行於孔門。若依韓非子 顯學篇所說,儒家又分爲八派。戰國初期魏文侯禮待儒生,任用能人;禮待者,卽所謂“君皆師之”(史記 魏世家,亦見韓詩外傳和說苑)的,有卜子夏、田子方(吕氏春秋 當染篇說他是子貢學生)、段干木(吕氏春秋 尊賢篇說他是子夏學生)三人。信用的能人有魏成子,卽推薦子夏等三人之人;有翟璜,卽推薦吴起、樂羊、西門豹、李克、屈侯鲋(韓詩外傳作“趙蒼”)的人。吴起本是儒家,其後成爲法家和軍事家。李克本是子夏學生,但爲魏文侯“務盡地力”,卽努力於開墾並提高農業生產力,而且著有法經(晉書 刑法志),也變成法家。守孔子學說而不加變通的,新興地主階级的頭目,只尊重他們,却不任用他們。接受孔門所傳的文化教育,而適應形勢,由儒變法的,新興地主階級的頭目却任用他們,使他們竭盡心力,爲自己國家争取富强。魏文侯禮賢之後,又有齊國的稷下。齊都(今山東 臨淄鎮)西面城門叫稷門,在稷門外建築不少學舍,優厚供養四方來的學者,讓他們辯論和著書,當時稱這班被供養者爲稷下先生。稷下可能開始於田齊桓公,而盛於威王、宣王,經歷湣王、襄王,垂及王建,歷時一百多年。荀子重禮,他的禮近於法家的法,而且韓非、李斯都出自他門下,但縱在稷下“三爲祭酒”(史記 孟荀列傳),却仍然得不到任用,這是由於他仍然很大程度地固守孔子學說而變通不大。但他的講學和著作,却極大地影響後代。韓非是荀卿學生,也大不以他老師爲然。顯學篇的“孫氏之儒”就是“荀氏之儒”。然而没有孔子和孔門弟子以及其後的儒學,尤其是荀卿,不但不可能有戰國的百家争鳴,更不可能有商鞅幫助秦孝公變法(晉書 刑法志說:“李悝[卽李克]著法經六篇,商鞅受之以相秦。”),奠定秦始皇統一的基礎;尤其不可能有李斯幫助秦始皇統一天下。溯源數典,孔子在學術上、文化上的貢獻以及對後代的影響是不可磨滅的。

孔子的學習態度和教學方法,也有可取之處。孔子雖說“生而知之者上也”,(16.9)自己却說:“我非生而知之者,好古,敏以求之者也。”(7.20)似乎孔子並不真正承認有“生而知之者”。孔子到了周公廟,事事都向人請教,有人譏笑他不知禮。孔子答覆是,不懂得就問,正是禮。(3.15)孔子還說:“三人行,必有我師焉:擇其善者而從之,其不善者而改之。”(7.22)就是說,在交往的人中,總有我的正面老師,也有我的反面教員。子貢說,孔子没有一定的老師,哪裏都去學習。(19.22)我們現在說“活到老,學到老”。依孔子自述的話,“發憤忘食,樂以忘憂,不知老之將至”,(7.19)就是說學習不曉得老。不管時代怎麽不同,如何發展,這種學習精神是值得敬佩而採取的。

孔子自己說“誨人不倦”,(7.2,又34)而且毫無隱瞞。(7.24)元好問 論詩詩說:“鴛鴦綉了從教看,莫把金鍼度與人。”過去不少工藝和拳術教師,對學生總留一手,不願意把全部本領尤其最緊要處,最關鍵處,俗話說的“最後一手”“看家本領”傳授下來。孔子則對學生無所隱瞞,因而才贏得學生對他的無限尊敬和景仰。孔子死了,學生如同死了父母一般,在孔子墓旁結廬而居,三年而後去,子貢還繼續居住墓旁三年(孟子 滕文公上)。有這種“誨人不倦”的老師,才能有這種守廬三年、六年的學生。我們當然反對什麽守廬,但能做到師生關係比父子還親密,總有值得學習的地方。

孔子對每個學生非常了解,對有些學生作了評論。在解答學生的疑問時,縱然同一問題,因問者不同,答復也不同。顏淵篇記載顏淵、仲弓、司馬牛三人“問仁”,孔子有三種答案。甚至子路和冉有都問“聞斯行諸”,孔子的答復竟完全相反,引起公西華的疑問。(11.22)因材施教,在今天的教育中是不是還用得着?我以爲還是可以用的,只看如何適應今天的情況而已。時代不同,具體要求和做法必然也不同。然而孔子對待學生的態度和某些教學方法如“不憤不啓,不悱不發”,(7.8)就是在今天,也還有可取之處。

孔子以前,學在官府。左傳載鄭國有鄉校,那也只有大夫以上的人及他們的子弟才能入學。私人設立學校,開門招生,學費又非常低廉,只是十條肉乾,(7.7)自古以至春秋,恐怕孔子是第一人。有人說同時有少正卯也招收學徒,這事未必可信。縱有這事,但少正卯之學和他的學生對後代毫無影響。

孔子所招收的學生,除魯的南宫敬叔以外,如果司馬牛果然是桓魋兄弟,僅他們兩人出身高門,其餘多出身貧賤。據史記 仲尼弟子列傳,子路“冠雄雞,佩豭豚”,簡直像個流氓。據史記 游俠列傳,原憲“終身空室蓬户,褐衣疏食”,更爲窮困。論語說公冶長無罪被囚,假設他家有地位,有罪還未必被囚,何況無罪?足見也是下賤門第。據弟子列傳正義引韓詩外傳,曾參曾經做小吏,能謀斗升之粟來養親,就很滿足,可見曾點、曾參父子都很窮。據吕氏春秋 尊師篇,子張是“魯之鄙家”。顏回居住在陋巷,簞食瓢飲,死後有棺無槨,都見於論語。由此推論,孔子學生,出身貧賤的多,出身富貴的可知者只有二人。那麽,孔子向下層傳播文化的功勞,何能抹殺?淮南子 要略篇說:“墨子學儒者之業,受孔子之術。”這不是說墨子出自儒,而是說,在當時,要學習文化和文獻,離開孔門不行。韓非子說“今之顯學,儒、墨也”,由儒家墨家而後有諸子百家,所以我說,中國文化的流傳和發達與孔子的整理古代文獻和設立私塾是分不開的。

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論語譯注·楊伯峻譯注·導言

Post by dreamsxin » Mon Dec 11, 2017 3:14 pm

(一)“論語”命名的意義和來由

論語是這樣一部書,它記載着孔子的言語行事,也記載着孔子的精干學生的言語行事。班固的漢書 藝文志說:
論語者,孔子應答弟子、時人及弟子相與言而接聞於夫子之語也。當時弟子各有所記,夫子既卒,門人相與輯而論纂,故謂之論語。

文選 辯命論 注引傅子也說:
昔仲尼既殁,仲弓之徒追論夫子之言,謂之論語。

從這兩段話裹,我們得到兩點概念:(1)“論語”的“論”是“論纂”的意思,“論語”的“語”是“語言”的意思,“論語”就是把“接聞於夫子之語”“論纂”起來的意思。(2)“論語”的名字是當時就有的,不是後來别人給它的。

關於“論語”命名的意義,後來還有些不同的說法,譬如劉熙在釋名 釋典藝中說:“論語,記孔子與弟子所語之言也。論,倫也,有倫理也。語,敍也,敍己所欲說也。”那麽,“論語”的意義便是“有條理地敍述自己的話”。說到這裏,誰都不免會問一句:難道除孔子和他的弟子以外,别人的説話都不是“有條理的敍述”嗎?如果不是這樣,那“論語”這樣命名有什麽意義呢?可見劉熙這一解釋是很牽强的。(釋名的訓詁名物,以音訓爲主,其中不少牽强傅會的地方。)還有把“論”解釋爲“討論”的,說“論語”是“討論文義”的書,何異孫的十一經問對便如是主張,更是後出的主觀的看法了。

關於論語命名的來由,也有不同的說法。王充在論衡正說篇便說:“初,孔子孫孔安國以教魯人扶卿,官至荆州刺史,始曰論語。”似乎是論語之名要到漢武帝時才由孔安國、扶卿給它的。這一說法不但和劉歆 班固的說法不同,而且也未必與事實相合,禮記 坊記中有這樣一段話:
子云:君子弛其親之過而敬其美。論語曰:‘三年無改於父之道,可謂孝矣。’
坊記的著作年代我們目前雖然還不能確定,但不會在漢武帝以後,是可以斷言的①。因之,論衡的這一說法也未必可靠。

由此可以得出結論:“論語”這一書名是當日的編纂者給它命名的,意義是語言的論纂。

① 吴騫 經說因坊記有“論語”之稱,便認它是漢人所記,固屬武斷;而沈約却說坊記是子思所作,也欠缺有力論證。

(二)“論語”的作者和編著年代

論語又是若干斷片的篇章集合體。這些篇章的排列不一定有什麽道理;就是前後兩章間,也不一定有什麽關連。而且這些斷片的篇章絕不是一個人的手筆。論語一書,篇幅不多,却出現了不少次的重複的章節。其中有字句完全相同的,如“巧言令色鮮矣仁”一章,先見於學而篇第一,又重出於陽貨篇第十七:“博學於文”一章先見於雍也篇第六,又重出於顏淵篇第十二。又有基本上是重複只是詳略不同的,如“君子不重,”學而篇第一多出十一个字,子罕篇第九只載“主忠信”以下的十四个字;“父在觀其志”章,學而篇第一多出十字,里仁篇第四只載“三年”以下的十二字。還有一個意思,却有各種記載的,如里仁篇第四說:“不患莫己知,求爲可知也,”憲問篇第十四又說:“不患人之不己知,患其不能也。”衞靈公篇第十五又說:“君子病無能焉,不病人之不己知也。”如果加上學而篇第一的“人不知而不愠,不亦君子乎”,便是重複四次。這種現象只能作一個合理的推論:孔子的言論,當時弟子各有記載,後來才彙集成書。所以論語一書絕不能看成某一個人的著作。

那麽,論語的作者是一些什麽人呢?其中當然有孔子的學生。今天可以窺測得到的有兩章。一章在子罕篇第九:
牢曰:‘子云:吾不試,故藝。’

“牢”是人名,相傳他姓琴,字子開,又字子張(這一說法最初見於王肅的僞孔子家語,因此王引之的經義述聞和劉寶楠的論語正義都對它懷疑,認爲琴牢和琴張是不同的兩個人)。不論這一傳說是否可靠,但這裏不稱姓氏只稱名,這種記述方式和論語的一般體例是不相吻合的。因此,便可以作這樣的推論,這一章是琴牢的本人的記載,編輯論語的人,“直取其所記而載之耳”(日本學者安井息軒論語集說中語)。另一章就是憲問篇第十四的第一章:
憲問恥。子曰:‘邦有道,穀;邦無道,穀,恥也。

“憲”是原憲,字子思,也就是雍也篇第六的“原思爲之宰”的原思。這裏也去姓稱名,不稱字,顯然和論語的一般體例不合,因此也可以推論,這是原憲自己的筆墨。

論語的篇章不但出自孔子不同學生之手,而且還出自他不同的再傳弟子之手。這裏面不少是曾參的學生的記載。像泰伯篇第八的第一章:
曾子有疾,召門弟子曰:‘啓予足!啓予手!詩云,戰戰兢兢,如臨深淵,如履薄冰。而今而後,吾知免夫!小子!’

不能不說是曾參的門弟子的記載。又如子張篇第十九:
子夏之門人問交於子張。子張曰:‘子夏云何?’對曰:‘子夏曰:可者與之,其不可者拒之。’子張曰:‘異乎吾所聞:君子尊賢而容衆,嘉善而矜不能。我之大賢與,於人何所不容?我之不賢與,人將拒我,如之何其拒人也?

這一段又像子張或者子夏的學生的記載。又如先進篇第十一的第五章和第十三章:
子曰:‘孝哉閔子騫,人不間於其父母昆弟之言。
閔子侍側,誾誾如也;子路,行行如也;冉有、子貢,侃侃如也。子樂。

孔子稱學生從來直呼其名,獨獨這裏對閔損稱字,不能不啓人疑竇。有人說,這是“孔子述時人之言”,從上下文意來看,這一解釋不可憑信,崔述在論語餘說中加以駁斥是正確的。我認爲這一章可能就是閔損的學生所追記的,因而有這一不經意的失實。至於閔子侍側一章,不但閔子騫稱“子”,而且列在子路、冉有、子貢三人之前,都是難以理解的。以年齡而論,子路最長;以仕宦而論,閔子更趕不上這三人。他憑什麽能在這一段記載上居於首位而且得着“子”的尊稱呢?合理的推論是,這也是閔子騫的學生把平日聞於老師之言追記下來而成的。

論語一書有孔子弟子的筆墨,也有孔子再傳弟子的筆墨,那麽,著作年代便有先有後了。這一點,從詞義的運用上也適當地反映了出來。譬如“夫子”一詞,在較早的年代一般指第三者,相當於“他老人家”,直到戰國,才普遍用爲第二人稱的表敬代詞,相當於“你老人家”。論語的一般用法都是相當於“他老人家”的,孔子學生當面稱孔子爲“子”,背面才稱“夫子”,别人對孔子也是背面才稱“夫子”,孔子稱别人也是背面才稱“夫子”。只是在陽貨篇第十七中有兩處例外,言偃對孔子說,“昔者偃也聞諸夫子”;子路對孔子也說,“昔者由也聞諸夫子”,都是當面稱“夫子”,“夫子”用如“你老人家”,開戰國時運用“夫子”一詞的詞義之端。崔述在洙泗考信録據此來斷定論語的少數篇章的“駁雜”,固然未免武斷;但論語的著筆有先有後,其間相距或者不止於三、五十年,似乎可以由此窺測得到。

論語一書,既然成於很多人之手,而且這些作者的年代相去或者不止於三、五十年,那麽,這最後編定者是誰呢?自唐人柳宗元以來,很多學者都疑心是由曾參的學生所編定的,我看很有道理。第一,論語不但對曾參無一處不稱“子”,而且記載他的言行和孔子其他弟子比較起來爲最多。除開和孔子問答之詞以外,單獨記載曾參言行的,還有學而篇兩章,泰伯篇五章,顏淵篇一章,憲問篇和孔子的話合併的一章,子張篇四章,總共十三章。第二,在孔子弟子中,不但曾參最年輕,而且有一章還記載着曾參將死之前對孟敬子的一段話。孟敬子是魯大夫孟武伯的兒子仲孫捷的諡號①。假定曾參死在魯元公元年(周考王五年,紀元前四三六年。這是依闕里文獻考“曾子年七十而卒”一語而推定的),則孟敬子之死更在其後,那麽,這一事的記述者一定是在孟敬子死後才著筆的。孟敬子的年歲我們已難考定,但檀弓記載着當魯悼公死時,孟敬子對答季昭子的一番話,可見當曾子年近七十之時,孟敬子已是魯國執政大臣之一了。則這一段記載之爲曾子弟子所記,毫無可疑。論語所敍的人物和事蹟,再没有比這更晚的,那麽,論語的編定者或者就是這班曾參的學生。因此,我們說論語的著筆當開始於春秋末期,而編輯成書則在戰國初期,大概是接近於歷史事實的②。

① 諡法在什麽時候才興起的,古今說法不同。歷代學者相信逸周書 諡法解的說法,說起於周初。自王國维發表了遹敦跋(觀堂集林卷十八)以後,這一說法才告動摇。王氏的结論說:“周初諸王若文、武、成、康、昭、穆,皆號而非諡也。”又說:“則諡法之作其在宗周 共、懿諸王以後乎?”這一說法較可信赖。郭沫若先生則說“當在春秋中葉以後”(金文叢考 諡法之起源,又兩周金文辭大系初序),這結論則尚待研究。至於疑心“諡法之興當在戰國時代”(諡法之起源),甚至說“起於戰國中葉以後”(文學遺產一一七期讀了關於周頌噫嘻篇的解釋),那未免更使人懷疑了。郭先生的後一種結論,不但在其文中缺乏堅強的論證,而且太與古代的文獻材料相矛盾。即從論語看(如“孔文子何以謂之文也”),從左傳看(如文公元年、宣公十一年、襄公十三年死後議諡的記载),這些史料,都不能以“托古作僞”四字輕輕了之。因而我對舊說仍作適當保留。唐人陸淳說:“史記、世本,厲王以前,諸人有諡者少,其後乃皆有諡。”似亦可属余說之佐証。
② 日本學者山下寅次有論語編纂年代考(附於其所著史記編述年代考内)。謂論語編纂年代爲纪元前479年(孔子卒年)至400年(子思卒年)之間。雖然其論證與我不同。但結論却基本一致。

(三)“論語”的版本和真僞

論語傳到漢朝,有三種不同的本子:(1)魯論語二十篇;(2)齊論語二十二篇,其中二十篇的章句很多和魯論語相同,但是多出問王和知道兩篇;(3)古文論語二十一篇,也没有問王和知道兩篇,但是把堯曰篇的“子張問”另分爲一篇,於是有了兩個子張篇。篇次也和齊論、魯論不一樣,文字不同的計四百多字。魯論和齊論最初各有師傳,到西漢末年,安昌侯 張禹先學習了魯論,後來又講習齊論,於是把兩個本子融合爲一,但是篇目以魯論爲根據,“採獲所安”,號爲張侯論。張禹是漢成帝的師傅,其時極爲尊貴,所以他的這一個本子便爲當時一般儒生所尊奉,後漢 靈帝時所刻的熹平石經就是用的張侯論。古文論語是在漢景帝時由魯恭王 劉餘在孔子舊宅壁中發現的,當時並没有傳授。何晏 論語集解序說:“古論,唯博士孔安國爲之訓解,而世不傳。”論語集解並經常引用了孔安國的注。但孔安國是否曾爲論語作訓解,集解中的孔安國說是否僞作,陳鱣的論語古訓自序已有懷疑,沈濤的論語孔注辨僞認爲就是何晏自己的僞造品,丁晏的論語孔注證僞則認爲出於王肅之手。這一官司我們且不去管它。直到東漢末年,大學者鄭玄以張侯論爲依據,參照齊論、古論,作了論語注。在殘存的鄭玄 論語注中我們還可以略略窺見魯、齊、古三種論語本子的異同。然而,我們今天所用的論語本子,基本上就是張侯論。於是懷疑論語的人便在這裏抓住它作話柄。張禹這個人實際上够不上說是一位“經師”,只是一個無恥的政客,附會王氏,保全富貴,當時便被斥爲“佞臣”,所以崔述在論語源流附考中竟說:“公山、佛肸兩章安知非其有意采之以入魯論爲己解嘲地(也)乎?”但是,崔述的話縱然不爲無理,而論語的篇章仍然不能說有後人所杜撰的東西在内,頂多只是說摻雜着孔門弟子以及再傳弟子之中的不同傳說而已。如果我們要研究孔子,仍然只能以論語爲最可信赖的材料。無論如何,論語的成書要在左傳之前,我很同意劉寶楠在論語正義(公山章)的主張,我們應該相信論語來補充左傳,不應該根據左傳來懷疑論語。至于崔述用後代的封建道德作爲標準,以此來範圍孔子,來測量論語的真僞、純駁,更是不公平和不客觀的。

(四)略談古今“論語”注釋書籍

論語自漢代以來,便有不少人注解它,論語和孝經是漢朝初學者必讀書,一定要先讀這兩部書,才進而學習“五經”,“五經”就是今天的詩經、尚書(除去僞古文)、易經、儀禮和春秋。看來,論語是漢人啓蒙書的一種。漢朝人所注釋的論語,基本上全部亡佚,今日所殘存的,以鄭玄(127—200,後漢書有傳)注爲較多,因爲敦煌和日本發現了一些唐寫本殘卷,估計十存六七;其他各家,在何晏(190—249)論語集解以後,就多半只存於論語集解中。現在十三經注疏 論語注疏就用何晏 集解,宋人邢昺(932—1010,宋史有傳)的疏。至於何晏、邢昺前後還有不少專注論語的書, 可以參看清人朱彝尊(1629—1709,清史稿有傳)經義考,紀昀(1724—1805)等的四庫全書總目提要以及唐 陸德明(550左右—630左右。新 舊 唐書對他的生卒年並没有明確記載,此由册府元龜卷九十七推而估計之)經典釋文序録和吴檢齋(承仕)師的疏證。

我曾經說過,關於論語的書,真是汗牛充棟,舉不勝舉。讀者如果認爲看了論語譯注還有進一步研究的必要,可以再看下列幾種書:
(1)論語注疏——即何晏 集解、邢昺 疏,在十三經注疏中,除武英殿本外,其他各本多沿襲阮元 南昌刻本,因它有校勘記,可以參考。其本文文字出現於校勘記的,便在那文字句右側用小圈作標幟,便於查考。
(2)論語集註——宋 朱熹(1130—1200)從禮記中抽出大學和中庸,合論語、孟子爲四書,自己用很大功力做集註。固然有很多封建道德迂腐之論,朱熹本人也是個客觀唯心主義者。但一則自明朝以至清末,科舉考試,題目都從四書中出;所做文章的義理,也不能違背朱熹的見解,這叫做“代聖人立言”,影響很大。二則朱熹對於論語,不但講“義理”,也注意訓詁。所以這書無妨參看。
(3)劉寶楠(1791—1855)論語正義——清代儒生大多不滿意於唐、宋人的注疏, 所以陳奂(1786—1863)作毛詩傳疏,焦循(1763一1820)作孟子正義。劉寶楠便依焦循作孟子正義之法,作論語正義, 因病而停筆, 由他的兒子劉恭冕(1821—1880)繼續寫定。所以這書實是劉寶楠父子二人所共著。徵引廣博,折中大體恰當。只因學問日益進展,當日的好書,今天便可以指出不少缺點,但参考價值仍然不小。
(4)程樹德 論語集釋。此書在例言中已有論述,不再重複。
(5)楊樹達(1885—1956)論語疏證。這書把三國以前所有徵引論語或者和論語的有關資料都依論語原文疏列,有時出己意,加案語。值得參考。

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論語譯注·楊伯峻譯注·例言

Post by dreamsxin » Mon Dec 11, 2017 3:19 pm

一、在本書中,著者的企圖是:幫助一般讀者比較容易而正確地讀懂論語,並給有志深入研究的人提供若干線索。同時,有許多讀者想藉自學的方式提高閱讀古書的能力,本書也能起一些階梯作用。

二、論語章節的分合,歷代版本和各家注解本互相間稍有出入,著者在斟酌取捨之後,依照舊有體例,在各篇篇名之下,簡略地記述各重要注解本的異同。

三、論語的本文,古今學者作了極爲詳盡的校勘,但本書所擇取的只是必須對通行本的文字加以訂正的那一部分。而在這一部分中,其有刊本足爲依據的,便直接用那一刊本的文字;不然,仍用通行本的文字印出,只是在應加訂正的原文之下用較小字體注出來。

四、譯文在儘可能不走失原意並保持原來風格下力求流暢明白。但古人言辭簡略,有時不得不加些詞句。這些在原文涵義之外的詞句,外用方括弧[ ]作標誌。

五、在注釋中,著者所注意的是字音詞義、語法規律、修辭方式、歷史知識、地理沿革、名物制度和風俗習慣的考證等等,依出現先後以阿拉伯數字爲標記。

六、本書雖然不糾纏於考證,但一切结論都是從細緻深入的考證中提鍊出來的。其中絕大多數爲古今學者的研究成果,也間有著者個人千慮之一得。結論固很簡單,得來却不容易。爲便於讀者查究,有時注明出處,有時略舉參考書籍,有時也稍加論證。

七、字音詞義的注釋只限於生僻字、破讀和易生歧義的地方,而且一般只在第一次出現時加注。注音一般用漢語拼音,有時兼用直音法,而以北京語音爲標準。直音法力求避免古今音和土語方言的歧異。但以各地方言的紛歧龐雜,恐難完全避免,所以希望讀者依照漢語拼音所拼成的音去讀。

八、注釋以及詞典中所用的語法術語以及其所根據的理論,可參考我的另一本著作文言語法(北京出版社出版)。

九、論語中某地在今日何處,有時發生不同說法,著者只選擇其較爲可信的,其他說法不再徵引。今日的地名暫依中華人民共和國行政區劃簡册,這本書是依據1975年底由公安部編成的。

十、朱熹的論語集注,雖然他自己也說,“至於訓詁皆仔細者”(朱子語類大全卷十一),但是,他究竟是個唯心主義者,也有意地利用論語的注釋來闡述自己的哲學思想,因之不少主觀片面的說法;同時,他那時的考據之學、訓詁之學的水平遠不及後代,所以必須糾正的地方很多。而他這本書給後代的影響特别大,至今還有許多人“積非成是”,深信不疑。因之,在某些關節處,著者對其錯誤說法,不能不稍加駁正。
十一、論語的詞句,幾乎每一章節都有兩三種以至十多種不同的講解。一方面,是由於古今人物引用論語者“斷章取義”的結果。我們不必去反對“斷章取義”的做法(這實在是難以避免的),但是不要認爲其斷章之義就是論語的本義。另一方面,更有許多是由於解釋論語者“立意求高”的結果。金人王若虚在其所著滹南遺老集卷五中說:
“‘子曰,十室之邑必有忠信如丘者焉,不如丘之好學也。’或訓‘焉’爲‘何’,而屬之下句。‘厩焚,子退朝,曰,傷人乎,不問馬。’或讀‘不’爲‘否’而屬之上句(著者案:當云另成一讀)。意聖人至謙,必不肯言人之莫己若;聖人至仁,必不賤畜而無所恤也。義理之是非姑置勿論,且道世之爲文者有如此語法乎?故凡解經,其論雖高,而於文勢語法不順者亦未可遽從,況未高乎?
我非常同意這種意見。因之,著者的方針是不炫博,不矜奇,像這樣的講解,一概不加論列。但也不自是,不遺美。有些講解雖然和“譯文”有所不同,却仍然值得考慮,或者可以兩存,便也在注釋中加以徵引。也有時對某些流行的似是而非的講解加以論辨。

十二、本書引用諸家,除仲父及師友稱字并稱“先生”外,餘皆稱名。

十三、本書初稿曾經我叔父遇夫(樹達)先生逐字審讀,直接加以批改,改正了不少錯誤。其後又承王了一(力)教授審閱,第二次稿又承馮芝生(友蘭)教授審閱,兩位先生都給提了寶貴意見。最後又承古籍出版社 童第德先生提了許多意見。著者因此作了適當的增改。對馮、王、童三位先生,著者在此表示感謝;但很傷心的是遇夫先生已經不及看到本書的出版了。

十四、著者在撰述“譯注”之先,曾經對論語的每一字、每一詞作過研究,編著有“論語詞典”一稿。其意在儘可能地弄清論語本文每字每詞的涵義,譯注才有把握。“得魚忘筌”,譯注完稿,“詞典”便被棄置。最近吕叔湘先生向我建議,可以倣效蘇聯 普希金詞典的體例,標注每詞每義的出現次數,另行出版。我接受了這一建議,把“詞典”未定稿加以整理。但以爲另行出版,不如附於“譯注”之後,以收相輔相成的效用。詳於“注釋”者,“詞典”僅略言之;“注釋”未備者,“詞典”便補充之,對讀者或者有些好處。在這裏,自不能不對吕先生的這一可寶貴的提議表示感謝。

十五、古今中外關於論語的著作真是“汗牛充棟”。僅日本學者林泰輔博士在論語年譜中所著録的便達三千種之多,此外還有他所不曾著録和不及著録的,又還有散見於别的書籍的大量零星考證材料。程樹德的論語集釋,徵引書籍六百八十種,可說是繁富的了,然而還未免有疏略和可以商量的地方。著者以前人已有的成果爲基礎,着手雖然比較容易,但仍限於學力和見解,一定還有不妥以至錯誤之處,誠懇地希望讀者指正。

著者

一九五六年七月十六日寫訖,一九五七年三月廿六日增改。一九七九年十二月修訂。

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論語譯注·楊伯峻譯注·學而篇第一

Post by dreamsxin » Mon Dec 11, 2017 3:30 pm

1.1 子⑴曰:“學而時⑵習⑶之,不亦説⑷乎?有朋⑸自遠方來,不亦樂乎?人不知⑹,而不愠⑺,不亦君子⑻乎?”

【譯文】孔子説:“學了,然後按一定的時間去實習它,不也高興嗎?有志同道合的人從遠處來,不也快樂嗎?人家不了解我,我却不怨恨,不也是君子嗎?”
【注釋】⑴子——論語“子曰”的“子”都是指孔子而言。⑵時——“時”字在周 秦時候若作副詞用,等於孟子 梁惠王上“斧斤以時入山林”的“以時”,“在一定的時候”或者“在適當的時候”的意思。王肅的論語注正是這樣解釋的。朱熹的論語集注把它解爲“時常”,是用後代的詞義解釋古書。⑶習——一般人把習解爲“温習”,但在古書中,它還有“實習”、“演習”的意義,如禮記 射義的“習禮樂”、“習射”。史記 孔子世家:“孔子去曹適宋,與弟子習禮大樹下。”這一“習”字,更是演習的意思。孔子所講的功課,一般都和當時的社會生活和政治生活密切結合。像禮(包括各種儀節)、樂(音樂)、射(射箭)、御(駕車)這些,尤其非演習、實習不可。所以這“習”字以講爲實習爲好。⑷説——音讀和意義跟“悦”字相同,高興、愉快的意思。⑸有朋——古本有作“友朋”的。舊注説:“同門曰朋。”宋翔鳳 樸學齋札記説,這裏的“朋”字卽指“弟子”,就是史記孔子世家的“故孔子不仕,退而修詩、書、禮樂,弟子彌衆,至自遠方”譯文用“志同道合之人”卽本此義。⑹人不知——這一句,“知”下没有賓語,人家不知道什麽呢?當時因爲有説話的實際環境,不需要説出便可以了解,所以未給説出。這却給後人留下一個謎。有人説,這一句是接上一句説的,從遠方來的朋友向我求教,我告訴他,他還不懂,我却不怨恨。這樣,“人不知”是“人家不知道我所講述的”了。這種説法我嫌牽強,所以仍照一般的解釋。這一句和憲問篇的“君子病無能焉,不病人之不己知也”的精神相同。⑺愠——yùn,怨恨 。⑻君子——論語的“君子”,有時指“有德者”,有時指“有位者”,這裏是指“有德者”。

1.2 有子⑴曰:“其爲人也孝弟⑵,而好犯⑶上者,鮮⑷矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也⑸。君子務本,本立而道生。孝弟也者,其爲仁之本⑹與⑺!”

【譯文】有子説:“他的爲人,孝順爹娘,敬愛兄長,却喜歡觸犯上級,這種人是很少的;不喜歡觸犯上級,却喜歡造反,這種人從來没有過。君子專心致力於基礎工作,基礎樹立了,‘道’就會產生。孝順爹娘,敬愛兄長,這就是‘仁’的基礎吧!”
【注釋】⑴有子——孔子學生,姓有,名若,比孔子小十三歲,一説小三十三歲,以小三十三歲之説較可信。論語記載孔子的學生一般稱字,獨曾參和有若稱“子”(另外,冉有和閔子騫偶一稱子,又當别論),因此很多人疑心論語就是由他們兩人的學生所纂述的。但是有若稱子,可能是由於他在孔子死後曾一度爲孔門弟子所尊重的緣故(這一史實可參閱禮記 檀弓上、孟子 滕文公上和史記 仲尼弟子列傳)。至於左傳 哀公八年説有若是一個“國士”,還未必是足以使他被尊稱爲“子”的原因。⑵孝弟——孝,奴隸社會時期所認爲的子女對待父母的正確態度;弟,音讀和意義跟“ 悌”相同,音替,tì,弟弟對待兄長的正確態度。封建時代也把“孝弟”作爲維持它那時候的社會制度、社會秩序的一種基本道德力量。⑶犯——抵觸,違反,冒犯。⑷鮮——音顯,xiǎn,少。論語的“鮮”都是如此用法。⑸未之有也——“未有之也”的倒裝形式。古代句法有一條這樣的規律:否定句,賓語若是指代詞,這指代詞的賓語一般放在動詞前。⑹孝弟爲仁之本——“仁”是孔子的一種最高道德的名稱。也有人説(宋人陳善的捫蝨新語開始如此説,後人贊同者很多),這“仁”字就是“人”字,古書“仁”“人”兩字本有很多寫混了的。這裏是説“孝悌是做人的根本”。這一説雖然也講得通,但不能和“本立而道生”一句相呼應,未必符合有子的原意。管子 戒篇説,“孝弟者,仁之祖也”,也是這意。⑺與——音讀和意義跟“歟”字一樣,論語的“歟”字都寫作“與”。

1.3 子曰:“巧言令色⑴,鮮矣仁!”

【譯文】孔子説:“花言巧語,僞善的面貌,這種人,‘仁德’是不會多的。”
【注釋】⑴巧言令色——朱 注云:“好其言,善其色,致飾於外,務以説人。”所以譯文以“花言巧語”譯巧言,“僞善的面貌”譯令色。

1.4 曾子⑴曰:“吾日三省⑵吾身——爲人謀而不忠乎?與朋友交而不信⑶乎?傳⑷不習⑸乎?”

【譯文】曾子説:“我每天多次自己反省:替别人辦事是否盡心竭力了呢?同朋友往來是否誠實呢?老師傳授我的學業是否復習了呢?”
【注釋】⑴曾子——孔子學生,名參(音森,sēn),字子輿,南武城(故城在今天的山東 棗莊市附近)人,比孔子小四十六歲(公元前505— 435)。⑵三省——“三”字有讀去聲的,其實不破讀也可以。“省”音醒,xǐng,自我檢查,反省,内省。“三省”的“三”表示多次的意思。古代在有動作性的動詞上加數字,這數字一般表示動作頻率。而“三”“九”等字,又一般表示次數的多,不要著實地去看待。説詳汪中 述學 釋三九。這裏所反省的是三件事,和“三省”的“三”只是巧合。如果這“三”字是指以下三件事而言,依論語的句法便應該這樣説:“吾日省者三。”和憲問篇的“君子道者三”一樣。⑶信——誠也。⑷傳——平聲,chuán,動詞作名詞用,老師的傳授。⑸習——這“習”字和“學而時習之”的“習”一樣,包括溫習、實習、演習而言,這裏概括地譯爲“復習”。

1.5 子曰:“道⑴千乘之國⑵,敬事⑶而信,節用而愛人⑷,使民以時⑸。”

【譯文】孔子説:“治理具有一千輛兵車的國家,就要嚴肅認真地對待工作,信實無欺,節約費用,愛護官吏,役使老百姓要在農閒時間。”
【注釋】 ⑴道——動詞,治理的意思。 ⑵千乘之國——乘音剩,shèng,古代用四匹馬拉着的兵車。春秋時代,打仗用車子,所以國家的強弱都用車輛的數目來計算。春秋初期,大國都没有千輛兵車。像左傳 僖公二十八年所記載的城濮之戰,晉文公還只七百乘。但是在那時代,戰争頻繁,無論侵略者和被侵略者都必須擴充軍備。侵略者更因爲兼併的結果,兵車的發展速度更快;譬如晉國到平丘之會,據叔向的話,已有四千乘了(見左傳 昭公十三年)。千乘之國,在孔子之時已經不是大國,因此子路也説“千乘之國攝乎大國之間”(11.26)的話了。⑶敬事——“敬”字一般用於表示工作態度,因之常和“事”字連用,如衞靈公篇的“事君敬其事而後其食”。⑷愛人——古代“人”字有廣狹兩義。廣義的“人”指一切人羣,狹義的人只指士大夫以上各階層的人。這裏和“民”(使“民”以時)對言,用的是狹義。⑸使民以時——古代以農業爲主,“使民以時”卽是孟子 梁惠王上的“不違農時”,因此用意譯。

1.6 子曰:“弟子⑴入⑵則孝,出⑵則悌,謹⑶而信,汎愛衆,而親仁⑷。行有餘力,則以學文。”

【譯文】孔子説:“後生小子,在父母跟前,就孝順父母;離開自己房子,便敬愛兄長;寡言少語,説則誠實可信,博愛大衆,親近有仁德的人。這樣躬行實踐之後,有賸餘力量,就再去學習文獻。”
【注釋】⑴弟子——一般有兩種意義:(甲)年紀幼小的人,(乙)學生。這裏用的是第一種意義。⑵入、出——禮記 内則:“由命士以上,父子皆異宫”,則知這裏的“弟子”是指“命士”以上的人物而言。“入”是“入父宫”,“出”是“出己宫”。⑶謹——寡言叫做謹。詳見楊遇夫先生的積微居小學金石論叢卷一。⑷仁——“仁”卽“仁人”,和雍也篇第六的“井有仁焉”的“仁”一樣。古代的詞彙經常運用這樣一種規律:用某一具體人和事物的性質、特徵甚至原料來代表那一具體的人和事物。

1.7 子夏⑴曰:“賢賢易色⑵;事父母,能竭其力;事君,能致⑶其身;與朋友交,言而有信。雖曰未學,吾必謂之學矣。”

【譯文】子夏説:“對妻子,重品德,不重容貌;侍奉爹娘,能盡心竭力;服事君上,能豁出生命;同朋友交往,説話誠實守信。這種人,雖説没學習過,我一定説他已經學習過了。”
【注釋】⑴子夏——孔子學生,姓卜,名商,字子夏,比孔子小四十四歲。(公元前507—?)⑵賢賢易色——這句話,一般的解釋是:“用尊貴優秀品德的心來交换(或者改變)愛好美色的心。”照這種解釋,這句話的意義就比較空泛。陳祖范的經咫、宋翔鳳的樸學齋札記等書却説,以下三句,事父母、事君、交朋友,各指一定的人事關係;那麽,“賢賢易色”也應該是指某一種人事關係而言,不能是一般的泛指。奴隸社會和封建社會把夫妻間關係看得極重,認爲是“人倫之始”和“王化之基”,這裏開始便談到它,是不足爲奇的。我認爲這話很有道理。“易”有交换、改變的意義,也有輕視(如言“輕易”)、簡慢的意義。因之我便用漢書卷七十五李尋傳 顏師古 注的説法,把“易色”解爲“不重容貌”。⑵致——有“委棄”、“獻納”等意義,所以用“豁出生命”來譯它。

1.8 子曰:“君子⑴不重,則不威;學則不固。主忠信⑵。無友不如己者⑶。過,則勿憚改。”

【譯文】孔子説:“君子,如果不莊重,就没有威嚴;卽使讀書,所學的也不會鞏固。要以忠和信兩種道德爲主。不要跟不如自己的人交朋友。有了過錯,就不要怕改正。”
【注釋】⑴君子——這一詞一直貫串到末尾,因此譯文將這兩字作一停頓。⑵主忠信——顏淵篇(12.10)也説,“主忠信,徙義,崇德也”,可見“忠信”是道德。⑶無友不如己者——古今人對這一句發生不少懷疑,因而有一些不同的解釋。譯文只就字面譯出。

PS:
关于“无友不如己者”,历来有多种见解。一种如杨先生所解:不要跟不如自己的人交朋友。一种如李泽厚先生所解:应看到朋友的长处解,即别人总有优于自己的地方。一种如钱逊先生所解:不如己者,不类乎己,所谓“道不同不相为谋”也,即应译为“不要同与自己不同道的人交朋友”。一种如萧民元先生所解:应合解“主忠信,无友不如己者”,即君子以忠信为重,不要与不重视忠信的人交朋友,“不如”不是比自己差的意思,而是不像自己一样很重视忠信的意思。
然而,子曰“三人行,必有我师焉”。况且,东坡先生曾说过“如必胜己而后友,则胜己者亦又与吾支矣”,即在逻辑上作为普遍原则,任何人将不可能有朋友了。因此,不要跟不如自己的人交朋友恐怕不是正解。联系后文“過,則勿憚改”,个人偏向于取“应看到朋友的长处解,即别人总有优于自己的地方”这一解释。

1.9 曾子曰:“慎終⑴,追遠⑵,民德歸厚矣。”

【譯文】曾子説:“謹慎地對待父母的死亡,追念遠代祖先,自然會導致老百姓歸于忠厚老實了。”
【注釋】⑴慎終——鄭玄的注:“老死曰終。”可見這“終”字是指父母的死亡。慎終的内容,劉寶楠 論語正義引檀弓 曾子的話是指附身(裝殮)、附棺(埋葬)的事必誠必信,不要有後悔。⑵追遠——具體地説是指“祭祀盡其敬”。兩者譯文都只就字面譯出。

1.10 子禽⑴問於子貢⑵曰:“夫子⑶至於是邦也,必聞其政,求之與?抑與之與?”子貢曰:“夫子温、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也,其諸⑷異乎人之求之與?”

【譯文】子禽向子貢問道:“他老人家一到哪個國家,必然聽得到那個國家的政事,求來的呢?還是别人自動告訴他的呢?”子貢道:“他老人家是靠温和、善良、嚴肅、節儉、謙遜來取得的。他老人家獲得的方法,和别人獲得的方法,不相同吧?”
【注釋】⑴子禽——陳亢(kàng)字子禽。從子張篇所載的事看來,恐怕不是孔子的學生。史記 仲尼弟子列傳也不載此人。但鄭玄注論語和檀弓都説他是孔子學生,不曉得有什麽根據。(臧庸的拜經日記説子禽就是仲尼弟子列傳的原亢禽,簡朝亮的論語集注補疏曾加以辯驳。)⑵子貢——孔子學生,姓端木,名賜,字子貢,衞人,比孔子小三十一歲。(公元前520—?)⑶夫子——這是古代的一種敬稱,凡是做過大夫的人,都可以取得這一敬稱。孔子曾爲魯國的司寇,所以他的學生稱他爲夫子,後来因此沿襲以稱呼老師。在一定的場合下,也用以特指孔子。⑷其諸——洪頤煊 讀書叢録云:“公羊 桓六年傳,‘其諸以病桓與?’閔元年傳,‘其諸吾仲孫與?’僖二十四年傳,‘其諸此之謂與?’宣五年傳,‘其諸爲其雙雙而俱至者與?’十五年傳,‘其諸則宜於此焉變矣。’‘其諸’是齊 魯間語。”案,總上諸例,皆用來表示不肯定的語氣。黄家岱 嬹藝軒雜著説“其諸”意爲“或者”,大致得之。

1.11 子曰:“父在,觀其⑴志;父没,觀其⑴行⑵;三年⑶無改於父之道⑷,可謂孝矣。”

【譯文】孔子説:“當他父親活着,[因爲他無權獨立行動,]要觀察他的志向;他父親死了,要考察他的行爲;若是他對他父親的合理部分,長期地不加改變,可以説做到孝了。”
【注釋】⑴其——指兒子,不是指父親。⑵行——去聲,xìng。⑶三年——古人這種數字,有時不要看得太機械。它經常只表示一種很長的期間。⑷道——有時候是一般意義的名詞,無論好壞、善惡都可以叫做道。但更多時候是積極意義的名詞,表示善的好的東西。這裏應該這樣看,所以譯爲“合理部分”。

1.12 有子曰:“禮之用,和⑴爲貴。先王之道,斯爲美;小大由之。有所不行⑵,知和而和,不以禮節之,亦不可行也。”

【譯文】有子説:“禮的作用,以遇事都做得恰當爲可貴。過去聖明君王的治理國家,可寶貴的地方就在這裏;他們小事大事都做得恰當。但是,如有行不通的地方,便爲恰當而求恰當,不用一定的規矩制度來加以節制,也是不可行的。”
【注釋】⑴和——禮記 中庸:“喜怒哀樂之未發謂之中,發而皆中節謂之和。”楊遇夫先生論語疏證説:“事之中節者皆謂之和,不獨喜怒哀樂之發一事也。説文云:‘龢,調也。’‘盉,調味也。’樂調謂之龢,味調謂之盉,事之調適者謂之和,其義一也。和今言適合,言恰當,言恰到好處。”⑵有所不行——皇侃 義疏把這句屬上,全文便如此讀:“禮之用,和爲貴。先王之道,斯爲美。小大由之,有所不行。……”他把“和”解爲音樂,説:“此以下明人君行化必禮樂相須。……變樂言和,見樂功也。……小大由之有所不行者,言每事小大皆用禮,而不以樂和之,則其政有所不行也。”這種句讀法值得考慮,但把“和”解釋爲音樂,而且認爲“小大由之”的“之”是指“禮”而言,都覺牽強。特爲注出,以供大家考慮。

1.13 有子曰:“信近於義,言可復⑴也。恭近於禮,遠⑵恥辱也。因⑶不失其親,亦可宗⑷也。”

【譯文】有子説:“所守的約言符合義,説的話就能兑現。態度容貌的莊矜合於禮,就不致遭受侮辱。依靠關係深的人,也就可靠了。”
【注釋】⑴復——左傳 僖公九年荀息説:“吾與先君言矣,不可以貳,能欲復言而愛身乎?”又哀公十六年葉公説:“吾聞勝也好復言,……復言非信也。”這“復言”都是實踐諾言之義。論語此義當同於此。朱熹 集注云:“復,踐言也。”但未舉論證,因之後代訓詁家多有疑之者。童第德先生爲我舉出左傳爲證,足補古今字書之所未及。⑵遠——去聲,音院,yuàn,動詞,使動用法,使之遠離的意思。此處亦可以譯爲避免。⑶因——依靠,憑藉。有人讀爲“姻”字,那“因不失其親”便當譯爲“所與婚姻的人都是可親的”,恐未必如此。⑷宗——主,可靠。一般解釋爲“尊敬”,不妥。

PS:
(钱穆版)
言可复也:与人有约而求能信,当求所约之近于义,俾可践守。复,反复,即践守所言义。
远耻辱也:恭敬亦须合礼,否则易近于耻辱。
因不失其亲,亦可宗也;因,犹依。宗,犹主。谓所依不失为可亲之人,则缓急可待,亦可亲为宗主。或说:因,姻之省文。宗者,亲之若同宗。外亲无异于一本之亲。今按前解通说.后解专指,今从前解。

1.14 子曰:“君子⑴食無求飽,居無求安,敏於事而慎於言,就有道而正⑵焉,可謂好學也已。”

【譯文】孔子説:“君子,吃食不要求飽足,居住不要求舒適,對工作勤勞敏捷,説話却謹慎,到有道的人那裏去匡正自己,這樣,可以説是好學了。”
【注釋】⑴君子——論語的“君子”有時指“有位之人”,有時指“有德之人”。但有的地方究竟是指有位者,還是指有德者,很難分别。此處大概是指有德者。⑵正——論語“正”字用了很多次。當動詞的,都作“匡正”或“端正”講,這裏不必例外。一般把“正”字解爲“正其是非”、“判其得失”,我所不取。

1.15 子貢曰:“貧而無諂,富而無驕,何如⑴?”子曰:“可也;未若貧而樂⑵,富而好禮者也。”
子貢曰:“詩云:‘如切如磋,如琢如磨⑶’其斯之謂與?”子曰:“赐⑷也,始可與言詩已矣,告諸往而知來者⑸。”

【譯文】子貢説:“貧窮却不巴結奉承,有錢却不驕傲自大,怎麽樣?”孔子説:“可以了;但是還不如雖貧窮却樂於道,縱有錢却謙虛好禮哩。”
子貢説:“詩經上説:‘要像對待骨、角、象牙、玉石一樣,先開料,再糙銼,細刻,然後磨光。’那就是這樣的意思吧?”孔子道:“賜呀,現在可以同你討論詩經了,告訴你一件,你能有所發揮,舉一反三了。”
【注釋】⑴何如——論語中的“何如”,都可以譯爲“怎麽樣”。⑵貧而樂——皇侃本“樂”下有“道”字。鄭玄 注云:“樂謂志於道,不以貧爲憂苦。”所以譯文增“於道”兩字。⑶如切如磋,如琢如磨——兩語見於詩經 衞風 淇奥篇。⑷賜——子貢名。孔子對學生都稱名。⑸告諸往而知來者——“諸”,在這裏用法同“之”一樣。“往”,過去的事,這裏譬爲已知的事;“來者”,未來的事,這裏譬爲未知的事。譯文用意譯法。孔子贊美子貢能運用詩經作譬,表示學問道德都要提高一步看。

1.16 子曰:“不患人之不己知,患不知人也。”

【譯文】孔子説:“别人不瞭解我,我不急;我急的是自己不瞭解别人。”

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論語譯注·楊伯峻譯注·爲政篇第二

Post by dreamsxin » Mon Dec 11, 2017 4:29 pm

2.1 子曰:“爲政以德,譬如北辰⑴居其所而衆星共⑵之。”

【譯文】孔子説:“用道德來治理國政,自己便會像北極星一般,在一定的位置上,别的星辰都環繞着它。”
【注釋】⑴北辰——由于地球自轉軸正對天球北極,在地球自轉和公轉所反映出來的恆星周日和周年視運動中,天球北極是不動的,其他恆星則繞之旋轉。我國黄河中、下游流域,約爲北緯36 度,因之天球北極也高出北方地平綫上36 度。孔子所説的北辰,不是指天球北極,而是指北極星。天球北極雖然不動,其他星辰都環繞着它動,但北極星也是動的,而且轉動非常快。祗是因爲它距離地球太遠,約782 光年,人們不覺得它移動罷了。距今四千年前北極在右樞(天龍座α)附近,今年則在勾陳一(小熊座α)。⑵共——同拱,與左傳 僖公三十二年“爾墓之木拱矣”的“拱”意義相近,環抱、環繞之意。

2.2 子曰:“詩三百⑴,一言以蔽之,曰:‘思無邪⑵’。”

【譯文】孔子説:“詩經三百篇,用一句話來概括它,就是‘思想純正’。”
【注釋】⑴詩三百——詩經實有三百五篇,“三百”只是舉其整數。⑵思無邪——“思無邪”一語本是詩經 魯頌 駉篇之文,孔子借它來評論所有詩篇。思字在駉篇本是無義的語首詞,孔子引用它却當思想解,自是斷章取義。俞樾 曲園雜纂 説項説這也是語辭,恐不合孔子原意。

2.3 子曰:“道⑴之以政,齊之以刑,民免⑵而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格⑶。”

【譯文】孔子説:“用政法來誘導他們,使用刑罰來整頓他們,人民只是暫時地免於罪過,却没有廉恥之心。如果用道德來誘導他們,使用禮教來整頓他們,人民不但有廉恥之心,而且人心歸服。”
【注釋】⑴道——有人把它看成“道千乘之國”的“道”一樣,治理的意思。也有人把它看成“導”字,引導的意思,我取後一説。⑵免——先秦古書若單用一個“免”字,一般都是“免罪”、“免刑”、“免禍”的意思。⑶格——這個字的意義本來很多,在這裏有把它解爲“來”的,也有解爲“至”的,還有解爲“正”的,更有寫作“恪”,解爲“敬”的。這些不同的講解都未必符合孔子原意。禮記 缁衣篇:“夫民,教之以德,齊之以禮,則民有格心;教之以政,齊之以刑,則民有遯心。”這話可以看作孔子此言的最早注釋,較爲可信。此處“格心”和“遯心”相對成文,“遯”卽“遁”字,逃避的意思。逃避的反面應該是親近、歸服、嚮往,所以用“人心歸服”來譯它。

2.4 子曰:“吾十有⑴五而志于學,三十而立⑵,四十而不惑⑶,五十而知天命⑷,六十而耳順⑸,七十而從心所欲,不踰矩⑹。”

【譯文】孔子説:“我十五歲,有志於學問;三十歲,[懂禮儀,]説話做事都有把握;四十歲,[掌握了各種知識,]不致迷惑;五十歲,得知天命;六十歲,一聽别人言語,便可以分别真假,判明是非;到了七十歲,便随心所欲,任何念頭不越出規矩。”
【注釋】⑴有——同又。古人在整數和小一位的數字之間多用“有”字,不用“又”字。⑵立——泰伯篇説:“立於禮。”季氏篇又説:“不學禮,無以立。”因之譯文添了“懂得禮儀”幾個字。“立”是站立的意思,這裏是“站得住”的意思,爲求上下文的流暢,意譯爲遇事“都有把握”。⑶不惑——子罕篇和憲問篇都有“知者不惑”的話,所以譯文用“掌握了知識”來説明“不惑”。⑷天命——孔子不是宿命論者,但也講天命。孔子的天命,我已有文探討。後來的人雖然談得很多,未必符合孔子本意。因此,這兩個字暫不譯出。⑸耳順——這兩個字很難講,企圖把它講通的也有很多人,但都覺牽強。譯者姑且作如此講解。⑷從心所欲不踰矩——“從”字有作“縱”字的,皇侃 義疏也讀爲“縱”,解爲放縱。柳宗元 與楊晦之書説“孔子七十而縱心”,不但“從”字寫作“縱”,而且以“心”字絕句,“所欲”屬下讀。“七十而縱心,所欲不踰矩”。但“縱”字古人多用於貶義,如左傳 昭公十年“我實縱欲”,柳讀難從。

2.5 孟懿子⑴問孝。子曰:“無違⑵。”
樊遲⑶御,子告之曰:“孟孫問孝於我,我對曰,無違。”樊遲曰:“何謂也?”子曰:“生,事之以禮⑷;死,葬之以禮,祭之以禮。”

【譯文】
孟懿子向孔子問孝道。孔子説:“不要違背禮節。”
不久,樊遲替孔子趕車子,孔子便告訴他説:“孟孫向我問孝道,我答覆説,不要違背禮節。”樊遲道:“這是什麽意思?”孔子道:“父母活着,依規定的禮節侍奉他們;死了,依規定的禮節埋葬他們,祭祀他們。”
【注釋】
⑴孟懿子——魯國的大夫,三家之一,姓仲孫,名何忌,“懿”是諡號。他父親是孟僖子 仲孫貜。左傳 昭公七年説,孟僖子將死,遺囑要他向孔子學禮。⑵無違——黄式三 論語後案説:“左傳 桓公二年云,‘昭德塞違’,‘滅德立違’,‘君違,不忘諫之以德’;六年傳云:‘有嘉德而無違心’,襄公二十六年傳云,‘正其違而治其煩’……古人凡背禮者謂之違。”因此,我把“違”譯爲“違禮”。王充 論衡 問孔篇曾經質問孔子,爲什麽不講“無違禮”,而故意省略講爲“無違”,難道不怕人誤會爲“毋違志”嗎?由此可見“違”字的這一含義在後漢時已經不被人所了解了。⑶樊遲——孔子學生,名須,字子遲,比孔子小四十六歲。[史記 仲尼弟子列傳作小三十六歲,孔子家語作小四十六歲。若從左傳 哀公十一年所記載的樊遲的事考之,可能史記的“三”係“亖”(古四字)之誤。]⑷生,事之以禮——“生”和下句“死”都是表示時間的節縮語,所以自成一逗。古代的禮儀有一定的差等,天子、諸侯、大夫、士、庶人各不相同。魯國的三家是大夫,不但有時用魯公(諸侯)之禮,甚至有時用天子之禮。這種行爲當時叫做“僭”,是孔子所最痛心的。孔子這幾句答語,或者是針對這一現象發出的。

2.6 孟武伯⑴問孝。子曰:“父母唯其⑵疾之憂。”

【譯文】
孟武伯向孔子請教孝道。孔子道:“做爹娘的只是爲孝子的疾病發愁。”
【注釋】
⑴ 孟武伯—— 仲孫彘,孟懿子的兒子,“武”是諡號。⑵ 其——第三人稱表示領位的代名詞,相當於“他的”、“他們的”。但這裏所指代的是父母呢,還是兒女呢?便有兩説。王充 論衡 問孔篇説:“武伯善憂父母,故曰,唯其疾之憂。”淮南子 説林訓説:“憂父之疾者子,治之者醫。”高誘 注云:“父母唯其疾之憂,故曰憂之者子。”可見王充、高誘都以爲“其”字是指代父母而言。馬融却説:“言孝子不妄爲非,唯疾病然後使父母憂。”把“其”字代孝子。兩説都可通,而譯文採取馬融之説。

PS:
关于“父母唯其疾之憂”,有几种解读:
解读一:对父母最主要的是关心他们是否生病了,如果能够做到这一点就是尽孝了。
然而,在《论语》中,孔子认为的孝还包括了“礼”、“敬”等。其指代父母。
解读二:(对孟武伯这种人来说,他)只要能够做到关心父母的疾病就算是尽孝了。
这是从孔子的因材施教出发所作的理解。其指代父母。
解读三:使父母只担忧子女是否生病,这就是尽孝。
马融认为:“父母唯其疾之忧,言孝子不妄为非,唯疾病,然后使父母忧”。意思是说:如果要尽孝,就要让父母放心,不去做那些让父母担忧的事,只有疾病(因为是难以避免的)才会引起父母的担忧。马融的话增加了一些内容。其指代子女。

2.7 子游⑴問孝。子曰:“今之孝者,是謂能養⑵。至於⑶犬馬,皆能有養⑷;不敬,何以别乎?”

【譯文】
子游問孝道。孔子説:“現在的所謂孝,就是説能够養活爹娘便行了。對於狗馬都能够得到飼養;若不存心嚴肅地孝順父母,那養活爹娘和飼養狗馬怎樣去分别呢?”
【注釋】
⑴子游——孔子學生,姓言,名偃,字子游,吴人,小於孔子四十五歲。⑵養——“養父母”的“養”從前人都讀去聲,音漾,yàng。⑶至於——張相的詩詞曲語詞匯釋把“至於”解作“卽使”、“就是”。在這一段中固然能够講得文從字順,可是“至於”的這一種用法,在先秦古書中僅此一見,還難於據以肯定。我認爲這一“至於”和孟子 告子上的“惟耳亦然。至於聲,天下期於師曠,是天下之耳相似也。惟目亦然。至於子都,天下莫不知其姣也。”的“至於”用法相似。都可用“談到”、“講到”來譯它。不譯也可。⑷至於犬馬皆能有養——這一句很有些不同的講法。一説是犬馬也能養活人,人養活人,若不加以敬,便和犬馬的養活人無所分别。這一説也通。還有一説是犬馬也能養活它自己的爹娘(李光地 論語剳記、翟灏 四書考異),可是犬馬在事實上是不能够養活自己爹娘的,所以這説不可信。還有人説,犬馬是比喻小人之詞(劉寶楠 論語正義引劉寶樹説),可是用這種比喻的修辭法,在論語中找不出第二個相似的例子,和論語的文章風格不相侔,更不足信。

2.8 子夏問孝。子曰:“色難⑴。有事,弟子⑵服其勞;有酒食⑶,先生饌⑷,曾⑸是以爲孝乎?”

【譯文】
子夏問孝道。孔子道:“兒子在父母前經常有愉悦的容色,是件難事。有事情,年輕人效勞;有酒有肴,年長的人吃喝,難道這竟可認爲是孝麽?”
【注釋】
⑴色難——這句話有兩説,一説是兒子侍奉父母時的容色。禮記祭義篇説:“孝子之有深愛者必有和氣,有和氣者必有愉色,有愉色者必有婉容。”可以做這兩個字的註脚。另一説是侍奉父母的容色,後漢的經學家包咸、馬融都如此説。但是,若原意果如此的話,應該説爲“侍色爲難”,不該簡單地説爲“色難”,因之我不採取。⑵弟子、先生——劉台拱 論語駢枝云:“論語言‘弟子’者七,其二皆年幼者,其五謂門人。言‘先生’者二、皆謂年長者。”馬融説:“先生謂父兄也。”亦通。⑶食——舊讀去聲,音嗣,sì,食物。不過現在仍如字讀shí,如“主食”、“副食”、“麵食”。⑷饌——zhuàn,吃喝。魯論作“餕”。餕,食餘也。那麽這句便當如此讀:“有酒,食先生餕”,而如此翻譯:“有酒,幼輩吃其剩餘。”⑸曾——音層,céng,副詞,竟也。

2.9 子曰:“吾與回⑴言終日,不違,如愚。退而省其私⑵,亦足以發,回也不愚。”

【譯文】
孔子説:“我整天和顏回講學,他從不提反對意見和疑問,像個蠢人。等他退回去自己研究,却也能發揮,可見颜回並不愚蠢。”
【注釋】
⑴回——顏回,孔子最得意的學生,魯國人,字子淵,小孔子三十歲(史記 仲尼弟子列傳如此。但根據毛奇龄 論語稽求篇和崔適 論語足徵記的考證,史記的“三十”應爲“四十”之誤,顏淵實比孔子小四十歲,公元前511—480)。⑵退而省其私——朱熹的集注以爲孔子退而省顏回的私,“則見其日用動静語默之間皆足以發明夫子之道。”用顏回的實踐來證明他能發揮孔子之道,説也可通。

2.10 子曰:“視其所以⑴,觀其所由⑵,察其所安⑶。人焉廋哉⑷?人焉廋哉?”

【譯文】
孔子説:“考查一個人所結交的朋友;觀察他爲達到一定目的所採用的方式方法;了解他的心情,安於什麽,不安於什麽。那麽,這個人怎樣隱藏得住呢?這個人怎樣隱藏得住呢?”
【注釋】
⑴所以——“以”字可以當“用”講,也可以當“與”講。如果解釋爲“用”,便和下句“所由”的意思重複,因此我把它解釋爲“與”,和微子篇第十八“而誰以易之”的“以”同義。有人説“以猶爲也”。“視其所以”卽大戴禮 文王官人篇的“考其所爲”,也通。⑵所由——“由”,“由此行”的意思。學而篇第一的“小大由之”,雍也篇第六的“行不由徑”,泰伯篇第八的“民可使由之”的“由”都如此解。“所由”是指所從由的道路,因此我用方式方法來譯述。⑶所安——“安”就是陽貨篇第十七孔子對宰予説的“女安,則爲之”的“安”。一個人未嘗不錯做一兩件壞事,如果因此而心不安,仍不失爲好人。因之譯文多説了幾句。⑷人焉廋哉——焉,何處;廋,音搜,sōu,隱藏,藏匿。這句話機械地翻譯,便是:“這個人到哪裏去隱藏呢。”史記 魏世家述説李克的觀人方法是“居視其所親,富視其所與,達視其所舉,窮視其所不爲,貧視其所不取”。雖較具體,却無此深刻。

2.11 子曰:“温故而知新⑴,可以爲師矣。”

【譯文】孔子説:“在温習舊知識時,能有新體會、新發現,就可以做老師了。”
【注釋】⑴温故而知新——皇侃 義疏説,“温故”就是“月無忘其所能”,“知新”就是“日知其所亡”(19.5),也通。

2.12 子曰:“君子不器⑴。”

【譯文】
孔子説:“君子不像器皿一般,[只有一定的用途。]”
【注釋】
⑴古代知識範圍狹窄,孔子認爲應該無所不通。後人還曾説,一事之不知,儒者之恥。雖然有人批評孔子“博學而無所成名”(9.2),但孔子仍説“君子不器”。

2.13 子貢問君子。子曰:“先行其言而後從之。”

【譯文】
子貢問怎樣才能做一個君子。孔子道:“對於你要説的話,先實行了,再説出來[這就够説是一個君子了]。”

2.14 子曰:“君子周而不比⑴,小人比而不周。”

【譯文】
孔子説:“君子是團結,而不是勾結;小人是勾結,而不是團結。”
【注釋】
⑴周、比——“周”是以當時所謂道義來團結人,“比”則是以暫時共同利害互相勾結。“比”舊讀去聲bì。

2.15 子曰:“學而不思則罔⑴,思而不學則殆⑵。”

【譯文】
孔子説:“只是讀書,却不思考,就會受騙;只是空想,却不讀書,就會缺乏信心。”
【注釋】
⑴罔——誣罔的意思。“ 學而不思” 則受欺,似乎是孟子盡心下“ 盡信書,不如無書” 的意思。 ⑵殆——論語的“殆”(dài)有兩個意義。下文第十八章“多見闕殆”的“殆”當“疑惑”解(説本王引之 經義述聞),微子篇“今之從政者殆而”的“殆”當危險解。這裏兩個意義都講得過去,譯文取前一義。古人常以“罔”“殆”對文,如詩經 小雅 節南山云:“弗問弗仕,勿罔君子,式夷式己,無小人殆。”(“無小人殆”卽“無殆小人”,因韻脚而倒裝。)舊注有以“罔然無所得”釋“罔”,以“精神疲殆”釋“殆”的,似乎難以圓通。

2.16 子曰:“攻⑴乎異端⑵,斯⑶害也已⑷。”

【譯文】
孔子説:“批判那些不正確的議論,禍害就可以消滅了。”
【注釋】
⑴攻——論語共用四次“攻”字,像先進篇的“小子鳴鼓而攻之”,顔淵篇的“攻其惡,無攻人之惡”的三個“攻”字都當“攻擊”解,這裏也不應例外。很多人却把它解爲“治學”的“治”。⑵異端——孔子之時,自然還没有諸子百家,因之很難譯爲“不同的學説”,但和孔子相異的主張、言論未必没有,所以譯爲“不正確的議論”。⑶斯——連詞,“這就”的意思。⑷已——應該看爲動詞,止也。因之我譯爲“消滅”。如果把“攻”字解爲“治”,那麽“斯”字得看作指代詞,“這”的意思;“也已”得看作語氣詞。全文便如此譯:“從事於不正確的學術研究,這是禍害哩。”一般的講法是如此的,雖能文從字順,但和論語詞法和句法都不合。

2.17 子曰:“由⑴!誨女知之乎!知之爲知之,不知爲不知,是知也⑵。”

【譯文】
孔子説:“由!教給你對待知或不知的正確態度吧!知道就是知道,不知道就是不知道,這就是聰明智慧。”
【注釋】
⑴由——孔子學生,仲由,字子路,卞(故城在今山東 泗水縣東五十里)人,小於孔子九歲。(公元前542—480)⑵是知也——荀子 子道篇也載了這一段話,但比这詳細。其中有兩句道:“言要則知,行至則仁。”因之讀“知”爲“智”。如果“知”如字讀,便該這樣翻譯:這就是對待知或不知的正確態度。

2.18 子張⑴學干禄⑵。子曰:“多聞闕疑,慎言其餘,則寡尤;多見闕殆⑶,慎行其餘,則寡悔。言寡尤,行⑷寡悔,禄在其中矣。”

【譯文】
子張向孔子學求官職得俸禄的方法。孔子説:“多聽,有懷疑的地方,加以保留;其餘足以自信的部分,謹慎地説出,就能減少錯誤。多看,有懷疑的地方,加以保留;其餘足以自信的部分,謹慎地實行,就能減少懊悔。言語的錯誤少,行動的懊悔少,官職俸禄就在這裏面了。”
【注釋】
⑴子張——孔子學生顓孫師,字子張,陳人,小於孔子四十八歲。(公元前503—?)⑵干禄——干,求也,禄,舊時官吏的俸給。⑶闕殆——和“闕疑”同意。上文作“闕疑”,這裏作“闕殆”。“疑”和“殆”是同義詞,所謂“互文”見義。⑷行——名詞,去聲,xìng。

2.19 哀公⑴問曰:“何爲則民服?”孔子對曰⑵:“舉直錯諸枉⑶,則民服;舉枉錯諸直,則民不服。”

【譯文】
魯哀公問道:“要做些甚麽事才能使百姓服從呢?”,孔子答道:“把正直的人提拔出來,放在邪曲的人之上,百姓就服從了;若是把邪曲的人提拔出來,放在正直的人之上,百姓就會不服從。”
【注釋】
⑴哀公——魯君,姓姬,名蔣,定公之子,繼定公而卽位,在位二十七年。(公元前494—466)“哀”是諡號。⑵孔子對曰——論語的行文體例是,臣下對答君上的詢問一定用“對曰”,這裏孔子答覆魯君之問,所以用“孔子對曰”。⑶錯諸枉——“錯”有放置的意思,也有廢置的意思。一般人把它解爲廢置,説是“廢置那些邪惡的人”(把“諸”字解爲“衆”)。这種解法和古漢語語法規律不相合。因爲“枉”、“直”是以虚代實的名詞,古文中的“衆”、“諸”這類數量形容詞,一般只放在真正的實體詞之上,不放在這種以虚代實的詞之上。這一規律,南宋人孫季和(名應時)便已明白。王應麟 困學紀聞曾引他的話説:“若諸家解,何用二‘諸’字?”這二“諸”字只能看做“之於”的合音,“錯”當“放置”解。“置之於枉”等於説“置之於枉人之上”,古代漢語“於”字之後的方位詞有時可以省略。朱亦棟論語札記解此句不誤。

2.20 季康子⑴問:“使民敬、忠以⑵勸,如之何?”子曰:“臨之以莊,則敬;孝慈,則忠;舉善而教不能,則勸。”

【譯文】
季康子問道:“要使人民嚴肅認真,盡心竭力和互相勉勵,應該怎麽辦呢?”孔子説:“你對待人民的事情嚴肅認真,他們對待你的政令也會嚴肅認真了;你孝順父母,慈愛幼小,他們也就會對你盡心竭力了;你提拔好人,教育能力弱的人,他們也就會勸勉了。”
【注釋】
⑴季康子——季孫肥,魯哀公時正卿,當時政治上最有權力的人。“康”是諡號。⑵以——連詞,與“和”同。

2.21 或謂孔子曰:“子奚不爲政?”子曰:“書⑴云:‘孝乎惟孝,友于兄弟,施⑵於有政⑶。’是亦爲政,奚其爲爲政?”

【譯文】
有人對孔子道:“你爲什麽不參與政治?”孔子道:“尚書上説,‘孝呀,只有孝順父母,友愛兄弟,把這種風氣影響到政治上去。’這也就是參與政治了呀,爲什麽定要做官才算參與政治呢?”
【注釋】
⑴書云——以下三句是尚書的逸文,作僞古文尚書的便從這裏採入君陳篇。⑵施——這裏應該當“延及”講,從前人解爲“施行”,不妥。⑶施於有政——“有”字無義,加於名詞之前,這是古代構詞法的一種形態,詳拙著文言語法。楊遇夫先生説:“政謂卿相大臣,以職言,不以事言。”(説詳增訂積微居小學金石論叢論語子奚不爲政解)那麽。這句話便當譯爲“把這種風氣影響到卿相大臣上去”。

2.22 子曰:“人而無信⑴,不知其可也。大車無輗,小車無軏⑵,其何以行之哉?”

【譯文】
孔子説:“做爲一個人,却不講信譽,不知那怎麽可以。譬如大車子沒有安横木的輗,小車子没有安横木的軏,如何能走呢?”
【注釋】
⑴人而無信——這“而”字不能當“如果”講。不説“人無信”,而説“人而無信”者,表示“人”字要作一讀。古書多有這種句法,譯文似能表達其意。⑵輗、軏——輗音倪,ní;軏音月,yuè。古代用牛力的車叫大車,用馬力的車叫小車。兩者都要把牲口套在車轅上。車轅前面有一道横木,就是駕牲口的地方。那横木,大車上的叫做鬲,小車上的叫做衡。鬲、衡兩頭都有關鍵(活銷),輗就是鬲的關鍵,軏就是衡的關鍵。車子没有它,自然無法套住牲口,那怎麽能走呢?

2.23 子張問:“十世可知也⑴?”子曰:“殷因於夏禮,所損益,可知也;周因於殷禮,所損益,可知也。其或繼周者,雖百世,可知也。”

【譯文】
子張問:“今後十代[的禮儀制度]可以預先知道嗎?”孔子説:“殷朝沿襲夏朝的禮儀制度,所廢除的,所增加的,是可以知道的;周朝沿襲殷朝的禮儀制度,所廢除的,所增加的,也是可以知道的。那麽,假定有繼承周朝而當政的人,就是以後一百代,也是可以預先知道的。”
【注釋】
⑴十世可知也——從下文孔子的答語看來,便足以斷定子張是問今後十代的禮儀制度,而不是泛問,所以譯文加了幾個字。這“也”字同“耶”,表疑問。

2.24 子曰:“非其鬼⑴而祭⑵之,諂⑶也。見義不爲,無勇也。”

【譯文】
孔子説:“不是自己應該祭祀的鬼神,却去祭祀他,這是獻媚。眼見應該挺身而出的事情,却袖手旁觀,這是怯懦。”
【注釋】
⑴鬼——古代人死都叫“鬼”,一般指已死的祖先而言,但也偶有泛指的。⑵祭——祭是吉祭,和凶祭的奠不同(人初死,陳設飲食以安其靈魂,叫做奠)。祭鬼的目的一般是祈福。⑶諂——chǎn,諂媚,阿諛。

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論語譯注·楊伯峻譯注·八佾篇第三

Post by dreamsxin » Mon Dec 11, 2017 4:58 pm

3.1 孔子謂季氏,⑴“八佾⑵舞於庭,是可忍⑶也,孰不可忍也?”

【譯文】
孔子談到季氏,説:“他用六十四人在庭院中奏樂舞蹈,這都可以狠心做出來,甚麽事不可以狠心做出來呢?”
【注釋】
⑴季氏——根據左傳 昭公二十五年的記载和漢書 劉向傳,這季氏可能是指季平子,卽季孫意如。據韓詩外傳,似以爲季康子,馬融 注則以爲季桓子,恐皆不足信。⑵八佾——佾音逸,yì。古代舞蹈奏樂,八個人爲一行,這一行叫一佾。八佾是八行,八八六十四人,只有天子才能用。諸侯用六佾,卽六行,四十八人。大夫用四佾,三十二人。四佾才是季氏所應該用的。⑶忍——一般人把它解爲“容忍”、“忍耐”,不好;因爲孔子當時並没有討伐季氏的條件和意志,而且季平子削弱魯公室,魯昭公不能忍,出走到齊,又到晉,終於死在晉國之乾侯。這可能就是孔子所“孰不可忍”的事。賈子 道術篇:“惻隱憐人謂之慈,反慈爲忍。”這“忍”字正是此意。

3.2 三家⑴者以雍⑵徹。子曰:“‘相⑶維辟公,天子穆穆’,奚取於三家之堂?”

【譯文】
仲孫、叔孫、季孫三家,當他們祭祀祖先時候,[也用天子的禮,]唱着雍這篇詩來撤除祭品。孔子説:“[雍詩上有這樣的話]‘助祭的是諸侯,天子嚴肅静穆地在那兒主祭。’這兩句話,用在三家祭祖的大廳上在意義上取它哪一點呢?”
【注釋】
⑴三家——魯國當政的三卿。⑵雍——也寫作“雝”,詩經 周頌的一篇。⑶相——去聲,音向,xiàng 助祭者。

3.3 子曰:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”

【譯文】
孔子説:“做了人,却不仁,怎樣來對待禮儀制度呢?做了人,却不仁,怎樣來對待音樂呢?”

3.4 林放⑴問禮之本。子曰:“大哉問!禮,與其奢也,寧儉;喪,與其易⑵也,寧戚。”

【譯文】
林放問禮的本質。孔子説:“你的問題意義重大呀,就一般禮儀説,與其鋪張浪費,寧可樸素儉約;就喪禮説,與其儀文周到,寧可過度悲哀。”
【注釋】
⑴林放——魯人。⑵易——禮記 檀弓上云:“子路曰,‘吾聞諸夫子:喪禮,與其哀不足而禮有餘也,不若禮不足而哀有餘也。”可以看做“與其易也,寧戚”的最早的解釋。“易”有把事情辦妥的意思,如孟子 盡心上“易其田疇”,因此這裏譯爲“儀文周到”。

3.5 子曰:“夷狄之有君,不如⑴諸夏之亡⑵也。”

【譯文】
孔子説:“文化落後國家雖然有個君主,還不如中國没有君主哩。”
【注釋】
⑴夷狄有君……亡也——楊遇夫先生論語疏證説,夷狄有君指楚莊王、吴王闔廬等。君是賢明之君。句意是夷狄還有賢明之君,不像中原諸國却没有。説亦可通。⑵亡——同“無”。在論語中,“亡”下不用賓語,“無”下必有賓語。

3.6 季氏旅⑴於泰山。子謂冉有⑵曰:“女弗能救與?”對曰:“不能。”子曰:“嗚呼!曾謂泰山不如林放乎?”

【譯文】
季氏要去祭祀泰山。孔子對冉有説道:“你不能阻止嗎?”冉有答道:“不能。”孔子道:“哎呀!竟可以説泰山之神還不及林放[懂禮,居然接受這不合規矩的祭祀]嗎?”
【注釋】
⑴旅——動詞,祭山。在當時,只有天子和諸侯才有祭祀“名山大川”的資格。季氏只是魯國的大夫,竟去祭祀泰山,因之孔子認爲是“僭禮”。⑵冉有——孔子學生冉求,字子有,小於孔子二十九歲。(公元前522—?)當時在季氏之下做事,所以孔子責備他。

PS:
季氏旅于泰山,“旅”依现在解释,就是旅行。我们现代看来,是蛮好的事情,发展观光事业,有什么不好?孔子为什么要反对呢?我们读书要注意时空关系,要注意当时的时代和事件发生的地区,这样就会更了解真相了。泰山是当时文化精神的集中点,也是因为中国古代相信天道,国家政治太平了,上泰山去祭告天地,这叫“封禅”,像后来秦始皇去泰山封禅,立了碑,回来在路上病死了。古代对“封禅”这件事,迷信得不得了,皇帝不敢随便封禅的,封禅以后几乎都倒楣。古代的观念,认为泰山有神,所以要国家的领袖,才能到泰山去祭告天地。告就是祷告,而季家旅于泰山,带些部队说要去泰山打猎,但这是假的,实际上他是想造反,到泰山去祈祷神的保佑,这个政治内幕,孔子根据观察,当然知道。所以把他的学生冉有叫来,对他说:“女弗能救与?”——你不能救他们季家吗?他们这样一定失败的,一失败全家性命丧亡。他怎么可以做这样狂妄的事!冉有的答复是不能救,因为冉有讲的话,他们也不听,所以冉有做不到。孔子到这时候叹口气说:“呜呼!曾谓泰山不如林放乎?”他说难道泰山就不如林放吗?这句话是什么意思呢?因为上面讲了,林放问礼之本,表示林放这个人,还知道讲究礼的根本。又为什么说泰山不如林放呢?因古代认为泰山有神,所谓“东岳之神”,季氏想去祭东岳之神,等于现在的拜拜。我对任何宗教的感情是一样的,但我们看见拜拜的情形:三支香、五块钱香蕉、十块钱饼、磕了几个头,然后要求发财,公公要活到八十岁,儿子要考上大学,功名富贵,前途无量。一切都求完了,五块钱香蕉还要带回去,这样小的代价,求那么大的报酬。神如果有灵,这种神叫我做,我就不愿干。两家人有了仇恨,也去拜拜菩萨,求上帝要整倒对方,双方都同样要求,到底要整倒哪一方,我也不知道,所以神也难当。

季家也和一般人一样,他想造反,到泰山去拜神。所以如果有神的话,难道还不如林放吗?林放是个普通的人,他都知道问礼,一个神——中国人讲神是怎样做的呢?“聪明正直,死而为神。”这八个字是神的资格,任何一个人,凡是聪明正直的人,都可以修到死而为神。既然东岳之神是聪明正直,季家去拜他,拍拍马屁,他怎会帮忙季家呢?难道那个泰山之神,还不如林放这个人吗?以上这一节就是这个道理。

有许多人把权力把前途诉诸迷信,寄托在狭义的宗教上。我们以人文文化为基础,不管上帝也好,菩萨也好,神也好,如果因为肯拜拜他,他就会保佑,不信他,就不管——果真是如此,第一个我就不敢信他,因为他太偏私,又太意气用事了,反不如一个普通人。如果不分善恶,有求必应,那作人很容易,我尽管做坏事,天天去拜他,或做了坏事再去忏悔就可以了,这岂是神的意旨?

3.7 子曰:“君子無所争。必也射乎!揖讓而升,下而飲。其争也君子⑴。”

【譯文】
孔子説:“君子没有什麽可争的事情。如果有所争,一定是比箭吧,[但是當射箭的時候,]相互作揖然後登堂;[射箭完畢,]走下堂來,然後[作揖]喝酒。那一種競賽是很有禮貌的。”
【注釋】
⑴其争也君子——這是講古代射禮,詳見儀禮 鄉射禮和大射儀。登堂而射,射後計算誰中靶多,中靶少的被罰飲酒。

3.8 子夏問曰:“‘巧笑倩⑴兮,美目盼⑵兮,素以爲絢⑶兮。’何謂也?”子曰:“繪事後素。”
曰:“禮後⑷乎?”子曰:“起⑸予者商也!始可與言詩已矣。”

【譯文】
子夏問道:“‘有酒渦的臉笑得美呀,黑白分明的眼流轉得媚呀,潔白的底子上畫着花卉呀。’這幾句詩是什麽意思?”孔子道:“先有白色底子,然後畫花。”
子夏道:“那麽,是不是禮樂的產生在[仁義]以後呢?”孔子道:“卜商呀,你真是能啓發我的人。現在可以同你討論詩經了。”
【注釋】
⑴倩——音欠,qiàn,面頰長得好。⑵盼——黑白分明。⑶絢xuàn,有文采,譯文爲着協韻,故用“畫着花卉”以代之。這三句詩,第一句第二句見於詩經 衞風 碩人。第三句可能是逸句,王先謙 三家詩義集疏以爲魯詩有此一句。⑷禮後——“禮”在什麽之後呢,原文没説出。根據儒家的若干文獻,譯文加了“仁義”兩字。⑸起——友人孫子書(楷第)先生云:“凡人病困而愈謂之起,義有滯礙隱蔽,通達之,亦謂之起。”説見楊遇夫先生漢書窺管卷九引文。

3.9 子曰:“夏禮,吾能言之,杞⑴不足徵也;殷禮,吾能言之,宋⑵不足徵也。文獻⑶不足故也。足,則吾能徵之矣。”

【譯文】
孔子説:“夏代的禮,我能説出來,它的後代杞國不足以作證;殷代的禮,我能説出來,它的後代宋國不足以作證。這是他們的歷史文件和賢者不够的缘故。若有足够的文件和賢者,我就可以引來作證了。”
【注釋】
⑴杞——國名,夏禹的後代。周武王時候的故城卽今日河南的杞縣。其後因爲國家弱小,依賴别國的力量來延長國命,屢經遷移。⑵宋——國名,商湯的後代,故城在今日河南 商邱縣南。國土最大的時候,有現在河南 商邱以東,江蘇 徐州以西之地。戰國時爲齊、魏、楚三國所共滅。⑵文獻——論語的“文獻”和今天所用的“文獻”一詞的概念有不同之處。論語的“文獻”包括歷代的歷史文件和當時的賢者兩項(朱 注云:“文,典籍也;獻,賢也。”)。今日“文獻”一詞只指歷史文件而言。

3.10 子曰:“禘⑴自既灌⑵而往者,吾不欲觀之矣。”

【譯文】
孔子説:“禘祭的禮,從第一次獻酒以後,我就不想看了。”
【注釋】
⑴禘——這一禘禮是指古代一種極爲隆重的大祭之禮,只有天子才能舉行。不過周成王曾因爲周公旦對周朝有過莫大的功
勳,特許他舉行禘祭。以後魯國之君都沿此慣例,“僭”用這一禘禮,因此孔子不想看。⑵灌——本作“裸”,祭祀中的一個節目。古代祭祀,用活人以代受祭者,這活人便叫“尸”。尸一般用幼小的男女。第一次獻酒給尸,使他(她)聞到“鬱鬯”(一種配合香料煮成的酒)的香氣,叫做裸。

3.11 或問禘之説。子曰:“不知也⑴;知其説者之於天下也其如示⑵諸斯乎!”指其掌。

【譯文】
有人向孔子請教關於禘祭的理論。孔子説:“我不知道;知道的人對於治理天下,會好像把東西擺在這裏一樣容易罷!”一面説,一面指着手掌。
【注釋】
⑴不知也——禘是天子之禮,魯國舉行,在孔子看來,是完全不應該的。但孔子又不想明白指出,只得説“不欲觀”,“不知也”,甚至説“如果有懂得的人,他對於治理天下是好像把東西放在手掌上一樣的容易。”⑵示——假借字,同“置”,擺、放的意義。或曰同“視”,猶言“瞭如指掌”。

3.12 祭如在,祭神如神在。子曰:“吾不與祭,如不祭⑴。”

【譯文】
孔子祭祀祖先的時候,便好像祖先真在那裏;祭神的時候,便好像神真在那裏。孔子又説:“我若是不能親自參加祭祀,是不請别人代理的。”
【注釋】
⑴吾不與祭,如不祭——這是一般的句讀法。“與”讀去聲,音預,yù,參預的意思。“如不祭”譯文是意譯。另外有人主張“與”字仍讀上聲,贊同的意思,而且在這裏一讀,便是“吾不與,祭如不祭”。譯文便應改爲:“若是我所不同意的祭禮,祭了同没祭一般。”我不同意此義,因爲孔丘素來不贊成不合所謂禮的祭祀,如“非其鬼而祭之,諂也”,(2.24)孔丘自不會參加他所不贊同的祭祀。

3.13 王孫賈⑴問曰:“與其媚於奥,寧媚於竈⑵,何謂也?”子曰:“不然;獲罪於天,無所禱也⑶。”

【譯文】
王孫賈問道:“‘與其巴結房屋裏西南角的神,寧可巴結竈君司命,’這兩句話是什麽意思?”孔子道:“不對;若是得罪了上天,祈禱也没用。”
【注釋】
⑴王孫賈——衞靈公的大臣。⑵與其媚於奥,寧媚如竈——這兩句疑是當時俗語。屋内西南角叫奥,弄飯的設備叫竈,古代都以爲那裏有神,因而祭它。⑶王孫賈和孔子的問答都用的比喻,他們的正意何在,我們只能揣想。有人説,奥是一室之主,比喻衞君,又在室内,也可以比喻衞靈公的寵姬南子;竈則是王孫賈自比。這是王孫賈暗示孔子,“你與其巴結衞公或者南子,不如巴結我。”因此孔子答覆他:“我若做了壞事,巴結也没有用處,我若不做壞事,誰都不巴結。”又有人説,這不是王孫賈暗示孔子的話,而是請教孔子的話。奥指衞君,竈指南子、彌子瑕,位職雖低,却有權有勢。意思是説,“有人告訴我,與其巴結國君,不如巴結有勢力的左右像南子、彌子瑕。你以爲怎樣?”孔子却告訴他:“這話不對;得罪了上天,那無所用其祈禱,巴結誰都不行。”我以爲後一説比較近情理。

3.14 子曰:“周監於二代⑴,郁郁乎文哉!吾從周。”

【譯文】
孔子説:“周朝的禮儀制度是以夏 商兩代爲根據,然後制定的,多麽豐富多彩呀,我主張周朝的。”
【注釋】
⑴二代——夏、商兩朝。

3.15 子入太廟⑴,每事問。或曰:“孰謂鄹人之子⑵知禮乎?入太廟,每事問。”子聞之,曰:“是禮也。”

【譯文】
孔子到了周公廟,每件事情都發問。有人便説:“誰説叔梁紇的這個兒子懂得禮呢?他到了太廟,每件事都要向别人請教。”孔子聽到了這話,便道:“這正是禮呀。”
【注釋】
⑴太廟——古代開國之君叫太祖,太祖之廟便叫做太廟,周公旦是魯國最初受封之君,因之這太廟就是周公的廟。⑵鄹人之子——鄹音鄒,zōu,又作郰,地名。史記 孔子世家:“孔子生魯昌平鄉 郰邑。”有人説,這地就是今天的山東省 曲阜縣東南十里的西鄒集。“鄹人”指孔子父親叔梁紇。叔梁紇曾經作過鄹大夫,古代經常把某地的大夫稱爲某人,因之這裏也把鄹大夫叔梁紇稱 爲“鄹人”。

PS:
此盖孔子始仕之时,入而助祭也。孔子自少以知礼闻,故或人因此而讥之。孔子言是礼者,敬谨之至,乃所以为礼也。尹氏曰:“礼者,敬而已矣。虽知亦问,谨之至也,其为敬莫大于此。谓之不知礼者,岂足以知孔子哉?”

3.16 子曰:“射不主皮⑴,爲⑵力不同科⑶,古之道也。”

【譯文】
孔子説:“比箭,不一定要穿破箭靶子,因爲各人的氣力大小不一樣,這是古時的規矩。”
【注釋】
⑴射不主皮——“皮”代表箭靶子。古代箭靶子叫“侯”,有用布做的,也有用皮做的。當中畫着各種猛獸或者别的東西,最中心的又叫做“正”或者“鵠”。孔子在這裏所講的射應該是演習禮樂的射,而不是軍中的武射,因此以中不中爲主,不以穿破皮侯與否爲主。儀禮 鄉射禮云,“禮射不主皮”,蓋本此。⑵爲——去聲,wèi,因爲。⑶同科——同等。

3.17 子貢欲去⑴告朔之餼羊⑵。子曰:“賜也!爾愛⑶其羊,我愛其禮。”

【譯文】
子貢要把魯國每月初一告祭祖廟的那隻活羊去而不用。孔子道:“賜呀,你可惜那隻羊,我可惜那種禮。”
【注釋】
⑴去——從前讀爲上聲,因爲它在這裏作爲及物動詞,而且和“來去”的“去”意義不同。⑵告朔餼羊——“告”,從前人讀梏,gù,入聲。“朔”,每月的第一天,初一。“餼”,xì。“告朔餼羊”,古代的一種制度。每年秋冬之交,周天子把第二年的曆書頒給諸侯。這曆書包括那年有無閏月,每月初一是哪一天,因之叫“頒告朔”。諸侯接受了這一曆書,藏於祖廟。每逢初一,便殺一隻活羊祭於廟,然後回到朝廷聽政。這祭廟叫做“告朔”,聽政叫做“視朔”,或者“聽朔”。到子貢的時候,每月初一,魯君不但不親臨祖廟,而且也不聽政,只是殺一隻活羊“虚應故事”罷了。所以子貢認爲不必留此形式,不如乾脆連羊也不殺。孔子却認爲儘管這是殘存的形式,也比什麽也不留好。⑶愛——可惜的意思。

3.18 子曰:“事君盡禮,人以爲諂也。”

【譯文】
孔子説:“服事君主,一切依照做臣子的禮節做去,别人却以爲他在諂媚哩。”

3.19 定公⑴問:“君使臣,臣事君,如之何?”孔子對曰:“君使臣以禮,臣事君以忠。”

【譯文】
魯定公問:“君主使用臣子,臣子服事君主,各應該怎麽樣?”孔子答道:“君主應該依禮來使用臣子,臣子應該忠心地服事君主。”
【注釋】
⑴定公——魯君,名宋,昭公之弟,繼昭公而立,在位十五年。(公元前509—495)“定”是諡號。

3.20 子曰:“關雎⑴,樂而不淫⑵,哀而不傷。”

【譯文】
孔子説:“關雎這詩,快樂而不放蕩,悲哀而不痛苦。”
【注釋】
⑴關雎——詩經的第一篇。但這篇詩並没有悲哀的情調,因此劉台拱的論語駢枝説:“詩有關雎,樂亦有關雎,此章據樂言之。古之樂章皆三篇爲一。……樂而不淫者,關雎 葛覃也;哀而不傷者,卷耳也。”⑵淫——古人凡過分以至於到失當的地步叫淫,如言“淫祀”(不應該祭祀而去祭祀的祭禮)、“淫雨”(過久的雨水)。

3.21 哀公問社⑴於宰我⑵。宰我對曰:“夏后氏以松,殷人以柏,周人以栗,曰,使民戰栗。”子聞之,曰:“成事不説,遂事不諫,既往不咎。”

【譯文】
魯哀公向宰我問,作社主用什麽木。宰我答道:“夏代用松木,殷代用柏木,周代用栗木,意思是使人民戰戰栗栗。”孔子聽到了這話,[責備宰我]説:“已經做了的事不便再解釋了,已經完成的事不便再挽救了,已經過去的事不便再追究了。”
【注釋】
⑴社——土神叫社,不過哀公所問的社,從宰我的答話中可以推知是指社主而言。古代祭祀土神,要替他立一個木製的牌位,這牌位叫主,而認爲這一木主,便是神靈之所憑依。如果國家有對外戰争,還必需載这一木主而行。詳見俞正燮 癸巳類稾。有人説“社”是指立社所栽的樹,未必可信。⑵宰我——孔子學生,名予,字子我。

PS:
宰我回答鲁哀公的提问,本身很简单也很正常,夏朝用松木,殷代用柏木,周代用栗木,这是历史事实。但让孔子不满意的地方在于宰我告诉鲁哀公说,周代使用栗木的意思就是要让老百姓敬畏、害怕、战栗。宰我的分析也许是牵强附会,也许讲出了问题的实质,但孔子认为把这样的事情讲出来不好。孔子不能直接批评宰我的做法,就选择发表议论的形式,说出了这特定背景下的“三不原则”。

3.22 子曰:“管仲⑴之器小哉!”

或曰:“管仲儉乎?”曰:“管氏有三歸⑵,官事不攝⑶,焉得儉?”
“然則管仲知禮乎?”曰:“邦君樹塞門⑷,管氏亦樹塞門。邦君爲兩君之好⑸,有反坫⑹,管氏亦有反坫。管氏而⑺知禮,孰不知禮?”

【譯文】
孔子説:“管仲的器量狹小得很呀!”
有人便問:“他是不是很節儉呢?”孔子道:“他收取了人民的大量的市租,他手下的人員,[一人一職,]從不兼差,如何能説是節儉呢?”
那人又問:“那末,他懂得禮節麽?”孔子又道:“國君宫殿門前,立了一個塞門;管氏也立了個塞門;國君設讌招待外國的君主,在堂上有放置酒杯的設備,管氏也有這樣的設備。假若説他懂得禮節,那誰不懂得禮節呢?”
【注釋】
⑴管仲——春秋時齊國人,名夷吾,做了齊桓公的宰相,使他稱霸諸侯。⑵三歸——“三歸”的解釋還有:(甲)國君一娶三女,管仲也娶了三國之女(集解引包咸説,皇侃 義疏等);(乙)三處家庭(俞樾 羣經平議);(丙)地名,管仲的采邑(梁玉繩 瞥記);(丁)藏泉幣的府庫(武億 羣經義證)。我認爲這些解釋都不正確。郭嵩燾 養知書屋文集卷一釋三歸云:“此蓋管子九府輕重之法,當就管子書求之。山至數篇曰。‘則民之三有歸於上矣。’三歸之名,實本於此。是所謂三歸者,市租之常例之歸之公者也。桓公既霸,遂以賞管仲。漢書 地理志、食貨志並云,桓公用管仲設輕重以富民,身在陪臣,而取三歸。其言較然明顯。韓非子云,‘使子有三歸之家’,説苑作‘賞之市租’。三歸之爲市租,漢世儒者猶能明之,此一證也。晏子春秋辭三歸之賞,而云厚受賞以傷國民之義,其取之民無疑也,此又一證也。”這一説法很有道理。我還再舉兩個間接證據。(甲)戰國策一説:“齊桓公宫中七市,女閭七百,國人非之。管仲故爲三歸之家以掩桓公,非自傷於民也。”似亦以三歸爲市租。(乙)三國志 魏志 武帝紀 建安十五年令曰:“若必廉士而後可用,則齊桓其何以霸?”亦以管仲不是清廉之士,當指三歸。⑶攝——兼職。⑷樹塞門——樹,動詞,立也。塞門,用以間隔内外視線的一種東西,形式和作用可以同今天的照壁相比。⑸好——古讀去聲,友好。⑹反坫——坫音店,diàn,用以放置器物的設備,用土築成的,形似土堆,築於兩楹(廳堂前部東西各有一柱)之間。詳全祖望 經史問答。⑺而——假設連詞,假如,假若。

3.23 子語⑴魯大師⑵樂,曰:“樂其可知也:始作,翕⑶如也;從⑷之,純如也,皦⑸如也,繹如也,以成。”

【譯文】
孔子把演奏音樂的道理告給魯國的太師,説道:“音樂,那是可以曉得的:開始演奏,翕翕地熱烈;繼續下去,純純地和諧,皦皦地清晰,繹繹地不絕,這樣,然後完成。”
【注釋】
⑴語——去聲,yù,告訴。⑵大師——大音泰,tài,樂官之長。⑶翕——xī。⑷從——去聲,zòng。⑸皦——音皎,jiǎo。

3.24 儀封人⑴請見⑵,曰:“君子之至於斯也,吾未嘗不得見也。”從者⑶見之⑵。出曰:“二三子何患於喪⑷乎?天下之無道也久矣,天將以夫子爲木鐸⑸。”

【譯文】
儀這個地方的邊防官請求孔子接見他,説道:“所有到了這個地方的有道德學問的人,我從没有不和他見面的。”孔子的隨行學生請求孔子接見了他。他辭出以後,對孔子的學生們説:“你們這些人爲什麽着急没有官位呢?天下黑暗日子也長久了,[聖人也該有得意的時候了,]上天會要把他老人家做人民的導師哩。”
【注釋】
⑴儀封人——儀,地名。有人説當在今日的開封市内,未必可靠。封人,官名。左傳有穎谷封人、祭封人、蕭封人、吕封人,大概是典守邊疆的官。説本方觀旭 論語偶記。⑵請見、見之——兩個“見”字從前都讀去聲,音現,xiàn。“請見”是請求接見的意思,“見之”是使孔子接見了他的意思。何焯 義門讀書記云:“古者相見必由紹介,逆旅之中無可因緣,故稱平日未嘗見絕于賢者,見氣類之同,致詞以代紹介,故從者因而通之。夫子亦不拒其請,與不見孺悲異也。”⑶從者——“從”去聲,zòng。⑷喪——去聲,sàng,失掉官位。⑸木鐸——銅質木舌的鈴子。古代公家有什麽事要宣佈,便摇這鈴,召集大家來聽。

3.25 子謂韶⑴,“盡美⑵矣,又盡善⑵也。”謂武⑶,“盡美矣,未盡善也。”

【譯文】
孔子論到韶,説:“美極了,而且好極了。”論到武,説:“美極了,却還不够好。”
【注釋】
⑴韶——舜時的樂曲名。⑵美、善——“美”可能指聲音言,“善”可能指内容言。舜的天子之位是由堯“禪讓”而來,故孔子認爲“盡善”。周武王的天子之位是由討伐商紂而來,儘管是正義戰,依孔子意,却認爲“未盡善”。⑶武——周武王時樂曲名。

3.26 子曰:“居上不寬,爲禮不敬,臨喪不哀,吾何以觀之哉?”

【譯文】
孔子説:“居於統治地位不寬宏大量,行禮的時候不嚴肅認真,參加喪禮的時候不悲哀,這種樣子我怎麽看得下去呢?”

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論語譯注·楊伯峻譯注·里仁篇第四

Post by dreamsxin » Tue Dec 12, 2017 10:18 am

4.1 子曰:“里⑴仁爲美。擇不處⑵仁,焉得知⑶?”

【譯文】
孔子説:“住的地方,要有仁德這才好。選擇住處,没有仁德,怎麽能是聰明呢?”
【注釋】
⑴里——這裏可以看爲動詞。居住也。⑵處——上聲,音杵,chǔ,居住也。⑶知——論語的“智”字都如此寫。這一段話,究竟孔子是單純地指“擇居”而言呢,還是泛指,“擇鄰”、“擇業”、“擇友”等等都包括在内呢?我們已經不敢肯定。孟子 公孫丑上云:“孟子曰:‘矢人豈不仁於函人哉?矢人惟恐不傷人,函人惟恐傷人。巫、匠亦然。故術不可不慎也。孔子曰,里仁爲美。擇不處仁,焉得智?’”便是指擇業。因此譯文於“仁”字僅照字面翻譯,不實指爲仁人。

4.2 子曰:“不仁者不可以久處約,不可以長處樂。仁者安仁,知者利仁。”

【譯文】
孔子説:“不仁的人不可以長久地居於窮困中,也不可以長久地居於安樂中。有仁德的人安於仁[實行仁德便心安,不實行仁德心便不安];聰明人利用仁[他認識到仁德對他長遠而巨大的利益,他便實行仁德]。”

PS:
孔子说:仁对于一个人来说,是自心天生自然的道德,如果人能够完全遵守这样的道德,那他的内心便有主心骨,不会被外界事物所动摇。那些不仁的人,是因为私欲掩蔽了内心的道德,失去了他的本心,心中无所依靠,所以容易被外界事物所动摇。这样的人如果忽然遭遇贫贱穷困的生活,开始的时候或许能够克制自己。时间长了,就会忧愁痛苦,为了自己的现实利益,什么事情都敢做,什么办法都敢想,损人利己,不能自制,这样的人怎么能久处困苦呢?这样的人如果忽然过上富贵安逸的生活,开始的时候或许能够装模作样。时间长了,就会志得意满,为了满足自己更大的欲望,什么骄奢淫逸的事情都敢做,这样的人怎么能久处富贵呢?真正的仁者,心中怀有纯粹的道德心性,完全没有私欲,对于仁道,不是勉强去做,而是与气内心完全相应,随心而行罢了。因此外界环境对他没有丝毫的影响,在穷困在富贵同样的乐观谨慎,所以说仁者安人。真正的智者,心中有正确的是非标准,不会动摇,因此也不会有昏聩而失去主见的情况。对于仁道,心中知道他的好处,笃定去追求,一定要有所成就,在穷困在富贵同样固守自己的理念,不会有所改变,所以说智者利人。仁者和智者,虽然在程度上有所差别,但同样能够保全自己的内心,所以才能久处贫困而不滥行,久处富贵而不淫逸。

仁者是较高的境界,内心纯善无所缺失,因此行为完全由内心流露出来,丝毫不会受外界影响,正如孔子七十岁的表现,从心所欲不逾矩。智者内心没有纯善,还有缺失,但是已经明白了仁道的真谛,决心改过从善,做真正的仁者,所以目标明确,心有所定,也不会被外界影响。而我们这些凡夫俗子,在物欲横流的世界里流转,想要有所成就,就一定要心有所住,才不至于随波逐流。

4.3 子曰:“唯仁者能好人,能惡人⑴。”

【譯文】
孔子説:“只有仁人才能够喜愛某人,厭惡某人。”
【注釋】
⑴唯仁者能好人,能惡人——後漠書 孝明八王傳 注引東觀漢記説:和帝賜彭城王 恭詔曰:“孔子曰,‘惟仁者能好人,能惡人’。——貴仁者所好惡得其中也。”我認爲“貴仁者所好惡得其中”,正可説明這句。

4.4 子曰:“苟志於仁矣,無惡也。”

【譯文】
孔子説:“假如立定志向實行仁德,總没有壞處。”

4.5 子曰:“富與貴,是人之所欲也;不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也;不以其道得之⑴,不去也。君子去仁,惡乎⑵成名?君子無終食之間違⑶仁,造次必於是,顛沛必於是。”

【譯文】
孔子説:“發大財,做大官,這是人人所盼望的;不用正當的方法去得到它,君子不接受。窮困和下賤,這是人人所厭惡的;不用正當的方法去抛掉它,君子不擺脱。君子抛棄了仁德,怎樣去成就他的聲名呢?君子没有吃完一餐飯的時間離開仁德,就是在倉卒匆忙的時候一定和仁德同在,就是在顛沛流離的時候一定和仁德同在。”
【注釋】
⑴貧與賤……不以其道得之——“富與貴”可以説“得之”,“貧與賤”却不是人人想“得之”的。這裏也講“不以其道得之”,“得之”應該改爲“去之”。譯文只就這一整段的精神加以詮釋,這裏爲什麽也講“得之”可能是古人的不經意處,我們不必再在這上面做文章了。⑵惡乎——惡音烏,wū,何處。“惡乎”卽“於何處”,譯文意譯爲“怎樣”。⑶違——離開,和公冶長篇第五的“棄而違之”的“違”同義。

4.6 子曰:“我未見好仁者,惡不仁者。好仁者,無以尚⑴之;惡不仁者,其爲仁矣⑵,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎?我未見力不足者。蓋⑶有之矣,我未之見也。”

【譯文】
孔子説:“我不曾見到過愛好仁德的人和厭惡不仁德的人。愛好仁德的人,那是再好也没有的了;厭惡不仁德的人,他行仁德只是不使不仁德的東西加在自己身上。有誰能在某一天使用他的力量於仁德呢?我没見過力量不够的。大概這樣人還是有的,我不曾見到罷了。”
【注釋】
⑴尚——動詞,超過之意。⑵矣——這個“矣”字用法同“也”,表示停頓。⑶蓋——副詞,大概之意。

4.7 子曰:“人之過也,各於其黨。觀過,斯知仁⑴矣。”

【譯文】
孔子説:“[人是各種各樣的,人的錯誤也是各種各樣的。]什麽樣的錯誤就是由什麽樣的人犯的。仔細考察某人所犯的錯誤,就可以知道他是什麽樣式的人了。”
【注釋】
⑴仁——同“人”。後漢書 吴祐傳引此文正作“人”(武英殿本却又改作“仁”,不可爲據)。

4.8 子曰:“朝聞道,夕死可矣。”

【譯文】
孔子説:“早晨得知真理,要我當晚死去,都可以。”

4.9 子曰:“士志於道,而恥惡衣惡食者,未足與議也。”

【譯文】
孔子説:“讀書人有志於真理,但又以自己吃粗糧穿破衣爲恥辱,這種人,不值得同他商議了。”

4.10 子曰:“君子之於天下也,無適⑴也,無莫⑴也,義之與比⑵。”

【譯文】
孔子説:“君子對於天下的事情,没規定要怎樣幹,也没規定不要怎樣幹,只要怎樣幹合理恰當,便怎樣幹。”
【注釋】
適,莫——這兩字講法很多,有的解爲“親疏厚薄”,“無適無莫”便是“情無親疏厚薄”。有的解爲“敵對與羡慕”,“無適(讀爲敵)無莫(讀爲慕)”便是“無所爲仇,無所欣羡”。我則用朱熹集注的説法。⑵比——去聲,bì,挨着,靠攏,爲鄰。從孟子和以後的一些儒家看來,孔子“無必無固”(9.4),通權達變,“可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速”(孟子 公孫丑上),唯義是從,叫做“聖之時”,或者可以做這章的解釋。

4.11 子曰:“君子懷德,小人懷土⑴;君子懷刑⑵,小人懷惠。”

【譯文】
孔子説:“君子懷念道德,小人懷念鄉土;君子關心法度,小人關心恩惠。”
【注釋】
⑴土——如果解爲田土,亦通。⑵刑——古代法律制度的“刑”作“刑”,刑罰的“刑”作“井刂”,從刀井,後來都寫作“刑”了。這“刑”字應該解釋爲法度。

4.12 子曰:“放⑴於利而行,多怨。”

【譯文】
孔子説:“依據個人利益而行動,會招致很多的怨恨。”
【注釋】
⑴放——舊讀上聲,音倣,fǎng,依據。

4.13 子曰:“能以禮讓爲國乎?何有⑴?不能以禮讓爲國,如禮何⑵?”

【譯文】
孔子説:“能够用禮讓來治理國家嗎?這有什麽困難呢?如果不能用禮讓來治理國家,又怎樣來對待禮儀呢?”
【注釋】
⑴何有——這是春秋時代的常用語,在這裏是“有何困難”的意思。黄式三 論語後案、劉寶楠 論語正義都説:“何有,不難之詞。”⑵如禮何——依孔子的意見,國家的禮儀必有其“以禮讓爲國”的本質,它是内容和形式的統一體。如果捨棄它的内容,徒拘守那些儀節上的形式,孔子説,是没有什麽作用的。

4.14 子曰:“不患無位,患所以立⑴。不患莫己知,求爲可知也。”

【譯文】
孔子説:“不發愁没有職位,只發愁没有任職的本領;不怕没有人知道自己,去追求足以使别人知道自己的本領好了。”
【注釋】
⑴患所以立——“立”和“位”古通用,這“立”字便是“不患無位”的“位”字。春秋 桓公二年“公卽位”,石經作“公卽立”可以爲證。

4.15 子曰:“參乎!吾道一以貫⑴之。”曾子曰:“唯。”
子出,門人問曰:“何謂也?”曾子曰:“夫子之道,忠恕⑵而已矣。”

【譯文】
孔子説:“參呀!我的學説貫穿着一個基本觀念。”曾子説:“是。”
孔子走出去以後,别的學生便問曾子道:“這是什麽意思”
曾子道:“他老人家的學説,只是忠和恕罷了。”
【注釋】
⑴貫——貫穿、統貫。阮元 揅經室集有一貫説,認爲論語的“貫”字都是“行”、“事”的意義,未必可信。⑵忠、恕——“恕”,孔子自己下了定義:“己所不欲,勿施於人。”“忠”則是“恕”的積極一面,用孔子自己的話,便應該是:“己欲立而立人,己欲達而達人。”

4.16 子曰:“君子⑴喻於義,小人⑴喻於利。”

【譯文】
孔子説:“君子懂得的是義,小人懂得的是利。”
【注釋】
⑴君子、小人——這裏的“君子”、“小人”是指在位者,還是指有德者,還是兩者兼指,孔子原意不得而知。漢書 楊惲傳報孫會宗書曾引董仲舒的話説:“明明求仁義常恐不能化民者,卿大夫之意也;明明求財利常恐困乏者,庶人之事也。”只能看作這一語的漢代經師的注解,不必過信。

4.17 子曰:“見賢思齊焉,見不賢而内自省也。”

【譯文】
孔子説:“看見賢人,便應該想向他看齊;看見不賢的人,便應該自己反省,[有没有同他類似的毛病。]”

4.18 子曰:“事父母幾⑴諫,見志不從,又敬不違⑵,勞⑶而不怨。”

【譯文】
孔子説:“侍奉父母,[如果他們有不對的地方,]得輕微婉轉地勸止,看到自己的心意没有被聽從,仍然恭敬地不觸犯他們,雖然憂愁,但不怨恨。”
【注釋】
⑴幾——平聲,音機,jī,輕微,婉轉。⑵違——觸忤,冒犯。⑶勞——憂愁。説見王引之 經義述聞。

4.19 子曰:“父母在,不遠遊,遊必有方。”

【譯文】
孔子説:“父母在世,不出遠門,如果要出遠門,必須有一定的去處。”

4.20 子曰:“三年無改於父之道,可謂孝矣⑴。”

【注釋】
⑴見學而篇。(1.11)

4.21 子曰:“父母之年,不可不知也。一則以喜,一則以懼。”

【譯文】
孔子説:“父母的年紀不能不時時記在心裏:一方面因[其高壽]而喜歡,另一方面又因[其壽高]而有所恐懼。”

4.22 子曰:“古者言之不出,恥⑴躬之不逮⑵也。”

【譯文】
孔子説:“古時候言語不輕易出口,就是怕自己的行動趕不上。”
【注釋】
⑴恥——動詞的意動用法,以爲可恥的意思。⑵逮——音代,dài,及,趕上。

4.23 子曰:“以約⑴失之者鮮矣。”

【譯文】
孔子説:“因爲對自己節制、約束而犯過失的,這種事情總不會多。”
【注釋】
⑴約——論語的“約”字不外兩個意義:(甲)窮困,(乙)約束。至於節儉的意義,雖然已見於荀子,却未必適用於這裏。

4.24 子曰:“君子欲訥⑴於言而敏於行⑵。”

【譯文】
孔子説:“君子言語要謹慎遲鈍,工作要勤勞敏捷。”
【注釋】
⑴訥——讀nà,語言遲鈍。⑵訥於言敏於行——造句和學而篇的“敏於事而慎於言”意思一樣,所以譯文加“謹慎”兩字,同時也把“行”字譯爲“工作”。

4.25 子曰:“德不孤,必有鄰⑴。”

【譯文】
孔子説:“有道德的人不會孤單,一定會有[志同道合的人來和他做]夥伴。”
【注釋】
⑴德不孤必有鄰——易 繫辭上説:“方以類聚,物以羣分。”又乾 文言説:“子曰:同聲相應,同氣相求。”這都可以作爲“德不孤”的解釋。

4.26 子游曰:“事君數⑴,斯辱矣;朋友數⑴,斯疏矣。”

【譯文】
子游説:“對待君主過於煩瑣,就會招致侮辱;對待朋友過於煩瑣,就會反被疏遠。”
【注釋】
⑴數——音朔,shuò,密,屢屢。這裏依上下文意譯爲“煩瑣”。顏淵篇第十二説:“子貢問友。子曰:‘忠告而善道之,不可則止,無自辱焉。’”也正是這個意思。

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論語譯注·楊伯峻譯注·公冶長篇第五

Post by dreamsxin » Tue Dec 12, 2017 10:26 am

5.1 子謂公冶長⑴,“可妻⑵也。雖在縲絏⑶之中,非其罪也。”以其子⑷妻之。

【譯文】
孔子説公冶長,“可以把女兒嫁給他。他雖然曾被關在監獄之中,但不是他的罪過。”便把自己的女兒嫁給他。
【注釋】
⑴公冶長——孔子學生,齊人。⑵妻——動詞,去聲,qì。⑶縲絏——縲同“纍”,léi;絏音泄,xiè。縲絏,拴罪人的繩索,這裏指代監獄。⑷子——兒女,此處指的是女兒。

5.2 子謂南容⑴,“邦有道,不廢;邦無道,免於刑戮。”以其兄之子妻之⑵。

【譯文】
孔子説南容,“國家政治清明,[總有官做,]不被廢棄;國家政治黑暗,也不致被刑罰。”於是把自己的侄女嫁給他。
【注釋】
⑴南容——孔子學生南宫适,字子容。⑵兄之子——孔子之兄叫孟皮,見史記 孔子世家 索隱引家語。這時孟皮可能已死,所以孔子替他女兒主婚。

5.3 子謂子賤⑴,“君子哉若人!魯無君子者,斯焉取斯?”

【譯文】
孔子評論宓子賤,説:“這人是君子呀!假若魯國没有君子,這種人從哪裏取來這種好品德呢?”
【注釋】
⑴子賤——孔子學生宓不齊,字子賤,少於孔子四十九歲。(公元前521—?)

5.4 子貢問曰:“賜也何如?”子曰:“女,器也。”曰:“何器也?”曰:“瑚璉⑴也。”

【譯文】
子貢問道:“我是一個怎樣的人?”孔子道:“你好比是一個器皿。”子貢道:“什麽器皿?”孔子道:“宗廟裏盛黍稷的瑚璉。”
【注釋】
⑴瑚璉——音胡連,又音胡hú輦niǎn,卽簠簋,古代祭祀時盛糧食的器皿,方形的叫簠,圓形的叫簋,是相當尊貴的。

5.5 或曰:“雍⑴也仁而不佞⑵。”子曰:“焉用佞?禦人以口給⑶,屢憎於人。不知其仁⑷,焉用佞?”

【譯文】
有人説:“冉雍這個人有仁德,却没有口才。”孔子道:“何必要口才呢?强嘴利舌地同人家辯駁,常常被人討厭。冉雍未必仁,但爲什麽要有口才呢?”
【注釋】
⑴雍——孔子學生冉雍,字仲弓。⑵佞——音濘,nìng,能言善説,有口才。⑶口給——給,足也。“口給”猶如後來所説“言詞不窮”、“辯才無礙”。⑷不知其仁——孔子説不知,不是真的不知,只是否定的另一方式,實際上説冉雍還不能達到“仁”的水平。下文第八章“孟武伯問子路仁乎,子曰,不知也”,這“不知”也是如此。

5.6 子使漆彫開⑴仕。對曰:“吾斯之未能信⑵。”子説。

【譯文】
孔子叫漆彫開去做官。他答道:“我對這個還没有信心。”孔子聽了很歡喜。
【注釋】
⑴漆彫開——“漆彫”是姓,“開”是名,孔子學生,字子開。⑵吾斯之未能信——這句是“吾未能信斯”的倒装形式,“之”是用來倒装的詞。

5.7 子曰:“道不行,乘桴⑴浮于海。從⑵我者,其由與?”子路聞之喜。子曰:“由也好勇過我,無所取材⑶。”

【譯文】
孔子道:“主張行不通了,我想坐個木簰到海外去,跟隨我的恐怕只有仲由吧!”子路聽到這話,高興得很。孔子説:“仲由這個人太好勇敢了,好勇的精神大大超過了我,這就没有什麽可取的呀!”
【注釋】
桴——音孚,fú,古代把竹子或者木頭编成簰,以當船用,大的叫筏,小的叫桴,也就是現在的木簰。⑵從——動詞,舊讀去聲,跟随。⑶材——同“哉”,古字有時通用。有人解做木材,説是孔子以爲子路真要到海外去,便説,“没地方去取得木材”。這種解釋一定不符合孔子原意。也有人把“材”看做“翦裁”的“裁’,説是“子路太好勇了,不知道節制、檢點”,這種解釋不知把“取”字置於何地,因之也不採用。

5.8 孟武伯問子路仁乎?子曰:“不知也。”又問。子曰:“由也,千乘之國,可使治其賦⑴也,不知其仁也。”
“求也何如?”子曰:“求也,千室之邑⑵,百乘之家⑶,可使爲之⑷宰⑸也,不知其仁也。”
“赤也何如?”子曰:“赤也,束帶立於朝,可使與賓客⑹言也,不知其仁也。”

【譯文】
孟武伯向孔子問子路有没有仁德。孔子道:“不曉得。”他又問。孔子道:“仲由啦,如果有一千輛兵車的國家,可以叫他負責兵役和軍政的工作。至於他有没有仁德,我不曉得。”孟武伯繼續問:“冉求又怎麽樣呢?”,孔子道:“求啦,千户人口的私邑,可以叫他當縣長;百輛兵車的大夫封地,可以叫他當總管。至於他有没有仁德,我不曉得。”。“公西赤又怎麽樣呢?”。孔子道:“赤啦,穿着禮服,立於朝廷之中,可以叫他接待外賓,辦理交涉。至於他有没有仁德,我不曉得。”
【注釋】
⑴賦——兵賦,古代的兵役制度。這裏自也包括軍政工作而言。⑵邑——左傳 莊公二十八年云:“凡邑,有宗廟先王之主曰都,無曰邑。”又公羊傳 桓公元年云:“田多邑少稱田,邑多田少稱邑。”可見“邑”就是古代庶民聚居之所,不過有一些田地罷了。⑶家——古代的卿大夫由國家封以一定的地方,由他派人治理,並且收用當地的租税,這地方便叫采地或者采邑。“家”便是指這種采邑而言。⑷之——用法同“其”,他的。⑸宰——古代一縣的縣長叫做“宰”,大夫家的總管也叫做“宰”。所以“原思爲之宰”(6.5)的宰爲“總管”,而“季氏使閔子騫爲费宰”(6.9)的“宰”是“縣長”。⑹賓客——“賓”“客”兩字散文則通,對文有異。一般是貴客叫賓,因之天子諸侯的客人叫賓,一般客人叫客,易經 需卦 爻辭“有不速之客三人來”的“客”正是此意。这裏則把“賓客”合爲一詞了。

5.9 子謂子貢曰:“女與回也孰愈?”對曰:“賜也何敢望回?回也聞一以知十,賜也聞一以知二。”子曰:“弗如也;吾與⑴女弗如也。”

【譯文】
孔子對子貢道:“你和顏回,哪一個强些?”子貢答道:“我麽,怎敢和回相比?他啦,聽到一件事,可以推演知道十件事;我咧,聽到一件事,只能推知兩件事。”孔子道:“趕不上他;我同意你的話,是趕不上他。”
【注释】
⑴與——動詞,同意,贊同。這裏不應該看作連詞。

5.10 宰予晝寢。子曰:“朽木不可雕也;糞土之牆不可杇⑴也;於予與何誅⑵”子曰⑶:“始吾於人也,聽其言而信其行;今吾於人也,聽其言而觀其行。於予與改是。”

【譯文】
宰予在白天睡覺。孔子説:“腐爛了的木頭雕刻不得,糞土似的牆壁粉刷不得;對於宰予麽,不值得責備呀。”又説:“最初,我對人家,聽到他的話,便相信他的行爲;今天,我對人家,聽到他的話,却要考察他的行爲。從宰予的事件以後,我改變了態度。”
【注釋】
⑴杇——音烏,wū,泥工抹牆的工具叫杇,把牆壁抹平也叫杇。這裏依上文的意思譯爲“粉刷”。⑵何誅——機械地翻譯是“責備什麽呢”,這裏是意譯。⑶子曰——以下的話雖然也是針對“宰予晝寢”而發出,却是孔子另一個時候的言語,所以又加“子曰”兩字以示區别。古人有這種修辭條例,俞樾 古書疑義舉例卷二“一人之辭而加曰字例”曾有所闡述(但未引證此條),可參閱。

5.11 子曰:“吾未見剛者。”或對曰:“申棖⑴。”子曰:“棖也慾,焉得剛?”

【譯文】
孔子道:“我没見過剛毅不屈的人。”有人答道:“申棖是這樣的人。”孔子道:“申棖啦,他慾望太多,哪裏能够剛毅不屈?”
【注釋】
⑴申棖——棖音橙,chéng。史記 仲尼弟子列傳有申黨,古音“黨”和“棖”相近,那麽“申棖”就是“申黨”。

5.12 子貢曰:“我不欲人之加⑴諸我也,吾亦欲無加諸人。”子曰:“賜也,非爾所及也。”

【譯文】
子貢道:“我不想别人欺侮我,我也不想欺侮别人。”孔子説:“賜,這不是你能做到的。”
【注釋】
⑴加——駕凌,凌辱。

5.13 子貢曰:“夫子之文章⑴,可得而聞也;夫子之言性⑵與天道⑶,不可得而聞也。”

【譯文】
子貢説:“老師關於文獻方面的學問,我們聽得到;老師闢於天性和天道的言論,我們聽不到。”
【注釋】
⑴文章——孔子是古代文化的整理者和傳播者,這裏的“文章”該是指有關古代文獻的學問而言。在論語中可以考見的有詩、書、史、禮等等。⑵性——人的本性。古代不可能有階級觀點,因之不知道人的階級性。而對人的自然的性,孟子、荀子都有所主張,孔子却只説過“性相近也,習相遠也”(17.2)一句話。⑶天道——古代所講的天道一般是指自然和人類社會吉凶禍福的關係。但左傳 昭公十八年鄭國 子產的話説:“天道遠,人道邇,非所及也。”却是對自然和人類社會的吉凶有必然關係的否認。左傳 昭公二十六年又有晏嬰的話:“天道不謟。”雖然是用人類的美德來衡量自然之神,反對禳災,也是對當時迷信習慣的破除。這兩人都與孔子同時而年龄較大,而且爲孔子所稱道。孔子不講天道,對自然和人類社會的關係取存而不論的態度,不知道是否受這種思想的影響。

5.14 子路有聞,未之能行,唯恐有⑴聞。

【譯文】
子路有所聞,還没有能够去做,只怕又有所聞。
【注釋】
⑴有——同“又”。

PS:
子路已经听到的学问、道理,一定想要完成。如果尚未完成,就怕再听到新的学问、道理。因为一起并行,就怕无法兼顾,最後必然一事无成。「唯恐」是描述子路的用心,怕自己办不到。

子路他最怕听见孔子讲课。因为他听了怕做不到,有愧于为学。道理听明白了,行为上要做到,此即“履践”的工夫。他因为怕做不到事理合一,等于是自欺欺人,所以他就最怕老师的教导。这里可以看出他的品德修养是那么的好,不是一般的鲁莽之士可比。

5.15 子貢問曰:“孔文子⑴何以謂之‘文’也?”子曰:“敏而好學,不恥下問,是以謂之‘文’也。”

【譯文】
子貢問道:“孔文子憑什麽諡他爲‘文’?”孔子道:“他聰敏靈活,愛好學問,又謙虚下問,不以爲恥,所以用‘文’字做他的諡號。”
【注釋】
⑴孔文子——衞國的大夫孔圉。考孔文子死於魯哀公十五年,或者在此稍前,孔子卒於十六年夏四月,那麽,這次問答一定在魯哀公十五年到十六年初的一段時間内。

5.16 子謂子產⑴,“有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,其養民也惠,其使民也義。”

【譯文】
孔子評論子產,説:“他有四種行爲合於君子之道:他自己的容顏態度莊嚴恭敬,他對待君上負責認真,他教養人民有恩惠,他役使人民合於道理。
【注釋】
⑴子產——公孫僑,字子產,鄭穆公之孫,爲春秋時鄭國的賢相,在鄭簡公、鄭定公之時執政二十二年。其時,於晉國當悼公、平公、昭公、頃公、定公五世,於楚國當共王、康王、郟敖、靈王、平王五世,正是兩國争強、戰争不息的時候。鄭國地位衝要,而周旋於這兩大強國之間,子產却能不低聲下氣,也不妄自尊大,使國家得到尊敬和安全,的確是古代中國的一位傑出的政治家和外交家。

5.17 子曰:“晏平仲⑴善與人交,久而敬之⑵。”

【譯文】
孔子説:“晏平仲善於和别人交朋友,相交越久,别人越發恭敬他。”
【注釋】
晏平仲——齊國的賢大夫,名嬰。史記卷六十二有他的傳記。現在所傳的晏子春秋,當然不是晏嬰自己的作品,但亦是西漢以前的書。⑵久而敬之——魏著作郎韓顯宗墓誌,“善與人交,人亦久而敬焉”,卽本論語,義與别本論語作“久而人敬之”者相合。故我以“之”字指晏平仲自己。若以爲是指相交之人,譯文便當這樣:“相交越久,越發恭敬别人”。

5.18 子曰:“臧文仲⑴居蔡⑵,山節藻梲⑵,何如其知⑷也?”

【譯文】
孔子説:“臧文仲替一種叫蔡的大烏龜蓋了一間屋,有彫刻着像山一樣的斗栱和畫着藻草的梁上短柱,這個人的聰明怎麽這樣呢?”
【注釋】
⑴臧文仲——魯國的大夫臧孫辰。(?——公元前617 年)⑵居蔡——古代人把大烏龜叫作“蔡”。淮南子 説山訓説:“大蔡神龜,出於溝壑。”高誘注説:“大蔡,元龜之所出地名,因名其龜爲大蔡,臧文仲所居蔡是也。”古代人迷信卜筮,卜卦用龜,筮用蓍草。用龜,認爲越大越靈。蔡便是這種大龜。臧文仲寶藏着它,使它住在講究的地方。居,作及物動詞用,使動用法,使之居住的意思。⑶山節藻梲——節,柱上斗栱;“梲”音啄,zhuō,梁上短柱。⑷知——同“智”。

5.19 子張問曰:“令尹子文⑴三仕⑵爲令尹,無喜色;三已⑵之,無愠色。舊令尹之政,必以告新令尹。何如?”子曰:“忠矣。”曰:“仁矣乎?”曰:“未知⑶;——焉得仁?”
“崔子弒齊君⑷,陳文子⑸有馬十乘,棄而違之。至於他邦,則曰,‘猶吾大夫崔子也。’違之。之一邦,則又曰:‘猶吾大夫崔子也。’違之。何如?”子曰:“清矣。”曰:“仁矣乎?”曰:“未知⑶;——焉得仁?”

【譯文】
子張問道:“楚國的令尹子文三次做令尹的官,没有高興的顏色;三次被罷免,没有怨恨的顏色。[每次交代,]一定把自己的一切政令全部告訴接位的人。這個人怎麽樣?”孔子道:“可算盡忠於國家了。”子張道:“算不算仁呢?”孔子道:“不曉得;——這怎麽能算是仁呢?”
子張又問:“崔杼無理地殺掉齊莊公,陳文子有四十匹馬,捨棄不要,離開齊國。到了另一個國家,説道:‘這裏的執政者同我們的崔子差不多。’又離開。又到了一國,又説道:‘這裏的執政者同我們的崔子差不多。’於是又離開。這個人怎麽樣?”孔子道:“清白得很。”子張道:“算不算仁呢?”孔子道:“不曉得;——這怎麽能算是仁呢?”
【注釋】
⑴令尹子文——楚國的宰相叫做令尹。子文卽鬬穀(穀音構)於菟(音烏徒)。根據左傳,子文於魯莊公三十年開始做令尹,到僖公二十三年讓位給子玉,其中相距二十八年。在這二十八年中可能有幾次被罷免又被任命,國語 楚語下説:“昔子文三舍令尹,無一日之積”,也就可以證明。⑵三仕——“三仕”和“三已”的“三”不一定是實數,可能只是表示那事情的次數之多。⑶未知——和上文第五章“不知其仁”,第八章“不知也”的“不知”相同,不是真的“不知”,只是否定的另一方式,孔子停了一下,又説“焉得仁”,因此用破折號表示。⑷崔子弒齊君——崔子,齊國的大夫崔杼;齊君,齊莊公,名光。弑,古代在下的人殺掉在上的人叫做弑。“崔子弑齊君”的事見左傳 襄公二十五年。⑸陳文子——也是齊國的大夫,名須無。可是左傳没有記载他離開的事,却記載了他以後在齊國的行爲很多,可能是一度離開,終於回到本國了。

5.20 季文子⑴三思⑵而後行。子聞之,曰:“再⑶,斯可矣。”

【譯文】
季文子每件事考慮多次才行動。孔子聽到了,说:“想兩次也就可以了。”
【注釋】
⑴季文子——魯國的大夫季孫行父,歷仕魯國 文公、宣公、成公、襄公諸代。孔子生於襄公二十二年,文子死在襄公五年。(?——公元前568 年)孔子説這話的時候,文子死了很久了。⑵三思——這一“三”字更其不是實實在在的“三”。⑶再——“再”在古文中一般只當副詞用,其下承上文省去了動詞“思”字。唐 石經作“再思”,“思”字不省。凡事三思,一般總是利多弊少,爲什麽孔子却不同意季文子這樣做呢?宦懋庸 論語稽説,“文子生平蓋禍福利害之計太明,故其美惡兩不相掩,皆三思之病也。其思之至三者,特以世故太深,過爲謹慎;然其流弊將至利害徇一己之私矣”云云。若以左傳所載文子先後行事證明,此話不爲無理。

5.21 子曰:“甯武子⑴,邦有道,則知;邦無道,則愚⑵。其知可及也,其愚不可及也。”

【譯文】
孔子説:“甯武子在國家太平時節,便聰明;在國家昏暗時節,便裝儍。他那聰明,别人趕得上;那装儍,别人就趕不上了。”
【注釋】
⑴甯武子——衞國的大夫,姓甯,名俞。⑵愚——孔安國以爲這“愚”是“佯愚似實”,故譯爲“装儍”。

5.22 子在陳⑴,曰:“歸與!歸與!吾黨之小子狂簡,斐然成章,不知所以裁之⑵。”

【譯文】
孔子在陳國,説:“回去吧!回去吧!我們那裏的學生們志向高大得很,文彩又都斐然可觀,我不知道怎樣去指導他們。”
【注釋】
⑴陳——國名,姓嬀。周武王滅殷以後,求得舜的後代叫嬀滿的封於陳。春秋時擁有現在河南 開封以東,安徽 亳縣以北一帶地方。都於宛丘,卽今天的河南 淮陽縣。春秋末爲楚所滅。⑵不知所以裁之——史記 孔子世家作“吾不知所以裁之”。譯文也認爲這一句的主語不是承上文“吾黨之小子”而省略,而是省略了自稱代詞。“裁”,翦裁。布要翦裁才能成衣,人要教育才能成才,所以譯爲“指導”。

PS:
黨:鄉黨,古代五族(五百家)為黨。吾黨即我的家鄉。
《史記》云:“魯使使召冉求,求將行。孔子曰:‘魯人召求,將大用之。’是日,孔子有歸與之嘆。”

5.23 子曰:“伯夷、叔齊⑴不念舊惡⑵,怨是用希。”

【譯文】
孔子説:“伯夷、叔齊這兩兄弟不記念過去的仇恨,别人對他們的怨恨也就很少。”
【注釋】
⑴伯夷、叔齊——孤竹君的兩個兒子,父親死了,互相讓位,而都逃到周文王那裏。周武王起兵討伐商紂,他們攔住車馬勸阻。周朝统一天下,他們以吃食周朝的糧食爲可恥,餓死於首陽山。史記卷六十一有傳。⑵惡——嫌隙,仇恨。

5.24 子曰:“孰謂微生高⑴直?或乞醯⑵焉,乞諸其鄰而與之。”

【譯文】
孔子説:“誰説微生高這個人直爽?有人向他討點醋,[他不説自己没有,]却到鄰人那裏轉討一點給人。”
【注釋】
⑴微生高——莊子、戰國策諸書載有尾生高守信的故事,説這人和一位女子相約,在橋梁之下見面。到時候,女子不來,他却老等,水漲了都不走,終於淹死。“微”、“尾”古音相近,字通,因此很多人認爲微生高就是尾生高。⑵醯——xī,醋。

5.25 子曰:“巧言、令色、足⑴恭,左丘明⑵恥之,丘亦恥之。匿怨而友其人,左丘明恥之,丘亦恥之。”

【譯文】
孔子説:“花言巧語,僞善的容貌,十足的恭順,這種態度,左丘明認爲可恥,我也認爲可恥。内心藏着怨恨,表面上却同他要好,這種行爲,左丘明認爲可恥,我也認爲可恥。”
【注釋】
⑴足恭——“足”字舊讀去聲,zù。⑵左丘明——歷來相傳左丘明爲左傳的作者,又因爲司馬遷在報任安書中説遇:“左丘失明,厥有國語。”又説他是國語的作者。這一問題,經過很多人的研究,我則以爲下面的兩點結論是可以肯定的:(甲)國語和左傳的作者不是一人,(乙)兩書都不可能是和孔子同時甚或較早於孔子(因爲孔子這段言語把左丘明放在自己之前,而且引以自重)的左丘明所作。

5.26 顏淵 季路侍⑴。子曰:“盍⑵各言爾志?”
子路曰:“願車馬衣輕 (輕字當删) 裘與朋友共敝之而無憾。⑶”
顏淵曰:“願無伐善,無施⑷勞。”
子路曰:“願聞子之志。”
子曰:“老者安之,朋友信之,少者懷之⑸。”

【譯文】
孔子坐着,顏淵、季路兩人站在孔子身邊。孔子道:“何不各人説説自己的志向?”子路道:“願意把我的車馬衣服同朋友共同使用壞了也没有什麽不滿”顔淵道:“願意不誇耀自己的好處,不表白自己的功勞。”子路向孔子道:“希望聽到您的志向。”孔子道:“[我的志向是,]老者使他安逸,朋友使他信任我,年青人使他懷念我。”
【注釋】
⑴侍——論語有時用一“侍”字,有時用“侍側”兩字,有時用“侍坐”兩字。若單用“侍”字,便是孔子坐着,弟子站着。若用“侍坐”,便是孔子和弟子都坐着。至於“侍側”,則或坐或立,不加肯定。⑵盍——“何不”的合音字。⑶願車馬衣輕裘與朋友共敝之而無憾——這句的“輕”字是後人加上去的,有很多證據可以證明唐以前的本子並没有這一“輕”字。詳見劉寶楠 論語正義。這一句有兩種讀法。一種從“共”字斷句,把“共”字作謂詞。一種作一句讀,“共”字看作副詞,修飾“敝”字。這兩種讀法所表现的意義並無顯明的區别。⑷施——淮南子 詮言訓“功蓋天下,不施其美。”這兩個“施”字意義相同,禮記 祭统注云:“施猶著也。”卽表白的意思。⑸信之、懷之——譯文把“信”和“懷”同“安”一樣看做動詞的使動用法。如果把它看做一般用法,那這兩句便應該如此翻譯:對“朋友有信任,年青人便關心他”。

5.27 子曰:“已矣乎,吾未見能見其過而内自訟者也。”

【譯文】
孔子説:“算了吧,我没有看見過能够看到自己的錯誤便自我責備的哩。”

5.28 子曰:“十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學也。”

【譯文】
孔子説:“就是十户人家的地方,一定有像我這樣又忠心又信實的人,衹(只)是趕不上我的喜歡學問罷了。”

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論語譯注·楊伯峻譯注·雍也篇第六

Post by dreamsxin » Tue Dec 12, 2017 10:33 am

6.1 子曰:“雍也可使南面⑴。”

【譯文】
孔子説:“冉雍這個人,可以讓他做一部門或一地方的長官。”
【注釋】
⑴南面——古代早就知道坐北朝南的方向是最好的,因此也以這個方向的位置最爲尊貴,無論天子、諸侯、卿大夫,當他作爲長官出現的時候,總是南面而坐的。説見王引之 經義述聞和凌廷堪 禮經釋義。

6.2 仲弓問子桑伯子⑴。子曰:“可也簡⑵。”
仲弓曰:“居敬而行簡,以臨其民,不亦可乎?居簡而行簡,無乃⑶大⑷簡乎?”子曰:“雍之言然。”

【譯文】
仲弓問到子桑伯子這個人。孔子道:“他簡單得好。”仲弓道:“若存心嚴肅認真,而以簡單行之,[抓大體,不煩瑣,]來治理百姓,不也可以嗎?若存心簡單,又以簡單行之,不是太簡單了嗎?”孔子道:“你這番話正確。”
【注釋】
⑴子桑伯子——此人已經無可考。有人以爲就是莊子的子桑户,又有人以爲就是秦穆公時的子桑(公孫枝),都未必可靠。既然稱“伯子”,很大可能是卿大夫。仲弓説“以臨其民”。也要是卿大夫才能臨民。⑵簡——説苑有子桑伯子的一段故事,説他“不衣冠而處”,孔子却認爲他“質美而無文”,因之有人認爲這一“簡”字是指其“無文”而言。但此處明明説他“可也簡”,而説苑 孔子却説,“吾將説而文之”,似乎不能如此解釋。朱熹以爲“簡”之所以“可”,在於“事不煩而民不擾”,頗有道理,故譯文加了兩句。⑶無乃——相當於“不是”,但只用於反問句。⑷大——同“太”。

6.3 哀公問:“弟子孰爲好學?”孔子對曰:“有顏回者好學,不遷怒,不貳過。不幸短命⑴死矣,今也則亡,未聞好學者也。”

【譯文】
魯哀公問:“你的學生中,哪個好學?”孔子答道:“有一個叫顏回的人好學,不拿别人出氣;也不再犯同樣的過失。不幸短命死了,現在再没有這樣的人了,再也没聽過好學的人了。”
【注釋】
短命——公羊傳把顏淵的死列在魯哀公十四年(公元前481年),其時孔子年七十一,依史記 仲尼弟子列傳,顏淵少於孔子三十歲,則死時年四十一。但據孔子家語等書,顏回卒時年僅三十一,因此毛奇龄(論語稽求篇)謂史記“少孔子三十歲,原是四十之誤”。

6.4 子華⑴使⑵於齊,冉子⑶爲其母請粟⑷。子曰:“與之釜⑸。”
請益。曰:“與之庾⑹。”
冉子與之粟五秉⑺。
子曰:“赤之適齊也,乘肥馬⑻,衣⑼輕裘。吾聞之也:君子周⑽急不繼富。”

【譯文】
公西華被派到齊國去作使者,冉有替他母親向孔子請求小米。孔子道:“給他六斗四升。”
冉有請求增加。孔子道:“再給他二斗四升。”
冉有却給了他八十石。
孔子道:“公西赤到齊國去,坐着由肥馬駕的車輛,穿着又輕又暖的皮袍。我聽説過:君子只是雪裏送炭,不去錦上添花。”
【注釋】
⑴子華——孔子學生,姓公西,名赤,字子華,比孔子小四十二歲。⑵使——舊讀去聲,出使。⑶冉子——論語中,孔子弟子稱“子”的不過曾參、有若、閔子騫和冉有幾個人,因之這冉子當然就是冉有。⑷粟——小米(詳新建設雜誌1954 年12 月號胡静 我國古代農藝史上的幾個問题)。一般的説法,粟是指未去殼的穀粒,去了殼就叫做米。但在古書中也有把米唤做粟的。見沈彤 周官禄田考。⑸釜——fǔ,古代量名,容當時的量器六斗四升,約合今天的容量一斗二升八合。⑹庾——yǔ,古代量名,容當日的二斗四升,約合今日的四升八合。⑺秉——音丙,bǐng,古代量名,十六斛。五秉則是八十斛。古代以十斗爲斛,所以譯爲八十石。南宋的賈似道才改爲五斗一斛,一石兩斛,沿用到民國初年,現今已經廢除這一量名了。周秦的八十斛合今天的十六石。⑻乘肥馬——不能解釋爲“騎肥馬”,因爲孔子時穿着大袖子寬腰身的衣裳,是不便於騎馬的。直到戰國時的趙武靈王才改穿少數民族服裝,學習少数民族的騎着馬射箭,以便利於作戰。在所有“經書”中找不到騎馬的文字,只有曲禮有“前有車騎”一語,但曲禮的成書在戰國以後。⑼衣——去聲,動詞,當“穿”字解。⑽周——後人寫作“賙”,救濟。

6.5 原思⑴爲之⑵宰,與之粟九百⑶,辭。子曰:“毋!以與爾鄰里鄉黨⑷乎!”

【譯文】
原思任孔子家的總管,孔子給他小米九百,他不肯受。孔子道:“别辭,有多的,給你地方上[的窮人]吧!”
【注釋】
⑴原思——孔子弟子原憲,字子思。⑵之——用法同“其”,他的,指孔子而言。⑵九百——下無量名,不知是斛是斗,還是别的。習慣上常把最通用的度、量、衡的單位省畧不説,古今大致相同。不過這一省畧,可把我們迷胡了。⑷鄰里鄉黨——都是古代地方單位的名稱,五家爲鄰,二十五家爲里,萬二千五百家爲鄉,五百家爲黨。

6.6 子謂仲弓,曰:“犂牛⑴之子騂⑵且角⑶;雖欲勿用⑷,山川其⑸舍諸⑹?”

【譯文】
孔子談到冉雍,説:“耕牛的兒子長着赤色的毛,整齊的角,雖然不想用它作犧牲來祭祀,山川之神難道會捨棄它嗎?”
【注釋】
⑴犂牛——耕牛。古人的名和字,意義一定互相照應。從孔子學生冉耕字伯牛、司馬耕字子牛的現象看來,足以知道生牛犂田的方法當時已經普遍實行。從前人説,耕牛制度開始於漢武帝時的趙過,那是由於誤解漠書 食貨志的缘故。⑵騂——赤色。周朝以赤色爲貴,所以祭祀的時候也用赤色的牲畜。⑶角——意思是兩角長得周正。這是古人用詞的簡略處。⑷用——義同左傳“用牲于社”之“用”,殺之以祭也。據史記 仲尼弟子列傳説,仲弓的父親是賤人,仲弓却是“可使南面”的人才,因此孔子説了這番話。古代供祭祀的犧牲不用耕牛,而且認爲耕牛之子也不配作犧牲。孔子的意思是,耕牛所產之子如果够得上作犧牲的條件,山川之神一定會接受這種祭享。那麽,仲弓這樣的人才,爲什麽因爲他父親“下賤”而捨棄不用呢?⑸其——意義同“豈”。⑹諸——“之乎”兩字的合音字。

6.7 子曰:“回也,其心三月⑴不違仁,其餘則日月⑵至焉而已矣。”

【譯文】
孔子説:“顏回呀,他的心長久地不離開仁德,别的學生麽,只是短時期偶然想起一下罷了。”
【注釋】
⑴三月,日月——這種詞語必須活看,不要被字面所拘束,因此譯文用“長久地”譯“三月”,用“短時期”“偶然”來譯“日月”。

6.8 季康子問:“仲由可使從政也與?”子曰:“由也果,於從政乎何有?”
曰:“賜也可使從政也與?”曰:“賜也達,於從政乎何有?”
曰:“求也可使從政也與?”曰:“求也藝,於從政乎何有?”

【譯文】
季康子問孔子:“仲由這人,可以使用他治理政事麽?”孔子道:“仲由果敢決斷,讓他治理政事有什麽困難呢?”
又問:“端木賜可以使用他治理政事麽?”孔子道:“端木賜通情達理,讓他治理政事有什麽困難呢?”
又問:“冉求可以使用他治理政事麽?”孔子道:“冉求多才多藝,讓他治理政事有什麽困難呢?”

6.9 季氏使閔子騫⑴爲費⑵宰。閔子騫曰:“善爲我辭焉!如有復我者,則吾必在汶上⑶矣。”

【譯文】
季氏叫閔子騫作他采邑費地的縣長。閔子騫對來人説道:“好好地替我辭掉吧!若是再來找我的話,那我一定會逃到汶水之北去了。”
【注釋】
⑴閔子騫——孔子學生閔損,字子騫,比孔子小十五歲。(公元前515——?)⑵費——舊音祕,故城在今山東 費縣西北二十里。⑶汶上——汶音問,wèn,水名,就是山東的大汶河。桂馥札樸云:“水以陽爲北,凡言某水上者,皆謂水北。”“汶上”暗指齊國之地。

6.10 伯牛⑴有疾,子問之,自牖執其手,曰:“亡之⑵,命矣夫!斯人也而有斯疾也!斯人也而有斯疾也!”

【譯文】
伯牛生了病,孔子去探問他,從窗户裏握着他的手,道:“難得活了,這是命呀,這樣的人竟有這樣的病!這樣的人竟有這樣的病!”
【注釋】
⑴伯牛——孔子學生冉耕字伯牛。⑵亡之——這“之”字不是代詞,不是“亡”(死亡之意)的賓語,因爲“亡”字在這裏不應該有賓語,只是凑成一個音節罷了。古代常有這種形似賓語而實非賓語的“之”字,詳拙著文言語法。

6.11 子曰:“賢哉,回也!一簞⑴食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂。賢哉,回也!”

【譯文】
孔子説:“顏回多麽有修養呀,一竹筐飯,一瓜瓢水,住在小巷子裏,别人都受不了那窮苦的憂愁,顏回却不改變他自有的快樂。颜回多麽有修養呀!”
【注釋】
⑴簞——音單,dān,古代盛飯的竹器,圓形。

6.12 冉求曰:“非不説子之道,力不足也。”子曰:“力不足者⑴,中道而廢。今女畫⑵。”

【譯文】
冉求道:“不是我不喜歡您的學説,是我力量不够。”孔子道:“如果真是力量不够,走到半道會再走不動了。現在你却没有開步走。”
【注釋】
⑴力不足者——“者”這一表示停頓的語氣詞,有時兼表假設語氣,詳文言語法。⑵畫——停止。

6.13 子謂子夏曰:“女爲君子儒!無爲小人儒!”

【譯文】孔子對子夏道:“你要去做個君子式的儒者,不要去做那小人式的儒者!”

6.14 子游爲武城⑴宰。子曰:“女得人焉耳⑵乎?”曰:“有澹臺滅明者⑶,行不由徑,非公事,未嘗至於偃之室也。”

【譯文】
子游做武城縣縣長。孔子道:“你在這兒得到什麽人才没有?”他道:“有一個叫澹臺滅明的人,走路不插小道,不是公事,從不到我屋裏來。”
【注釋】
⑴武城——魯國的城邑,在今山東 費縣西南。⑵耳——通行本作“爾”,兹依唐 石經、宋 石經、皇侃 義疏本作“耳”。⑶有澹臺滅明者——澹臺滅明字子羽,史記 仲尼弟子列傳也把他列入弟子。但從這裏子游的答話語氣來看,説這話時還没有向孔子受業。因爲“有……者”的提法,是表示這人是聽者以前所不知道的。若果如史記所記,澹臺滅明在此以前便已經是孔子學生,那子游這時的語氣應該與此不同。

6.15 子曰:“孟之反⑴不伐,奔而殿,將入門,策其馬,曰:‘非敢後也,馬不進也。’”

【譯文】
孔子説:“孟之反不誇耀自己,[在抵禦齊國的戰役中,右翼的軍隊潰退了,]他走在最後,掩護全軍,將進城門,便鞭打着馬匹,一面説道:‘不是我敢於殿後,是馬匹不肯快走的緣故。’”
【注釋】
⑴孟之反——左傳 哀公十一年作“孟之側”,譯文參照左傳所敘述的事實有所增加。

6.16 子曰:“不有⑴祝鮀⑵之佞,而⑶有宋朝⑷之美,難乎免於今之世矣。”

【譯文】
孔子説:“假使没有祝鮀的口才,而僅有宋朝的美麗,在今天的社會裏怕不易避免禍害了。”
【注釋】
⑴不有——這裏用以表示假設語氣,“假若没有”的意思。⑵祝鮀——衞國的大夫,字子魚,左傳 定公四年曾記载着他的外交詞令。⑶而——王引之 經義述聞云:“而猶與也,言有祝鮀之佞與有宋朝之美也。”很多人同意這種講法,但我終嫌“不有祝鮀之佞,與有宋朝之美”爲語句不順,王氏此説恐非原意。⑷宋朝——宋國的公子朝,左傳 昭公二十年和定公十四年都曾記载着他因爲美麗而惹起亂子的事情。

6.17 子曰:“誰能出不由户?何莫由斯道也?”

【譯文】
孔子説:“誰能够走出屋外不從房門經過?爲什麽没有人從我這條路行走呢?”

PS:
人在家庭出入都走门户。这大道也是人人所不可少,怎么没有人沿着这道走哪?
先言他物以兴起其本意。孔子这里所说的,其实是一个比喻。他所宣扬的“德治”、“礼制”,在当时有许多人不予重视,他内心感到很不理解。所以,他发出了这样的疑问。

6.18 子曰:“質勝文則野,文勝質則史。文質彬彬⑴,然後君子。”

【譯文】
孔子説:“樸實多於文采,就未免粗野;文采多於樸實,又未免虚浮。文采和樸實,配合適當,這才是個君子。”
【注釋】
⑴文質彬彬——此處形容人既文雅又樸實,後來多用來指人文雅有禮貌。

6.19 子曰:“人之生也⑴直,罔⑵之生也幸而免。”

【譯文】
孔子説:“人的生存由於正直,不正直的人也可以生存,那是他僥倖地免於禍害。”
【注釋】
⑴也——語氣詞,表“人之生”是一詞组作主語,這裏無妨作一停頓,下文“直”是謂語。⑵罔——誣罔的人,不直的人。

6.20 子曰:“知之者不如好之者,好之者不如樂之者。”

【譯文】
孔子説:“[對於任何學問和事業,]懂得它的人不如喜愛它的人,喜愛它的人又不如以它爲樂的人。”

6.21 子曰:“中人以上,可以語上也;中人以下,不可以語上也。”

【譯文】
孔子説:“中等水平以上的人,可以告訴他高深學問;中等水平以下的人,不可以告訴他高深學問。”

6.22 樊遲問知。子曰:“務民之義,敬鬼神而遠之⑴,可謂知矣。”
問仁。曰:“仁者先難⑵而後獲,可謂仁矣。”

【譯文】
樊遲問怎麽樣才算聰明。孔子道:“把心力專一地放在使人民走向‘義’上,嚴肅地對待鬼神,但並不打算接近他,可以説是聰明了。”
又問怎麽樣才叫做有仁德。孔子道:“仁德的人付出一定的力量,然後收穫果實,可以説是仁德了。”
【注釋】
⑴遠之——遠作及物動詞,去聲,yuàn。疏遠,不去接近的意思。譬如祈禱、淫祀,在孔子看來都不是“遠之”。⑵先難——顏淵篇第十二又有一段答樊遲的話,其中有兩句道:“先事後得,非崇德與?”和這裏“先難後獲可謂仁矣”是一個意思,所以我把“難”字譯爲“付出一定的力量”。孔子對樊遲兩次説這樣的話,是不是樊遲有坐享其成的想法,那就不得而知了。

6.23 子曰:“知者樂水,仁者樂山。知者動,仁者静。知者樂,仁者壽。”

【譯文】
孔子説:“聰明人樂於水,仁人樂於山。聰明人活動,仁人沉静。聰明人快樂,仁人長壽。”

6.24 子曰:“齊一變,至於魯;魯一變,至於道。”

【譯文】
孔子説:“齊國[的政治和教育]一有改革,便達到魯國的樣子;魯國[的政治和教育]一有改革,便進而合於大道了。”

6.25 子曰:“觚⑴不觚,觚哉!觚哉!”

【譯文】
孔子説:“觚不像個觚,這是觚嗎!這是觚嗎!”
【注釋】
⑴觚——音孤,gū,古代盛酒的器皿,腹部作四條棱角,足部也作四條棱角。每器容當時容量二升(或曰三升)。孔子爲什麽説這話,後人有兩種較爲近於情理的猜想:(甲)觚有棱角,才能叫做觚。可是做出棱角比做圓的難,孔子所見的觚可能只是一個圓形的酒器,而不是上圓下方(有四條棱角)的了。但也名爲棱,因之孔子慨歎當日事物名實不符,如“君不君,臣不臣,父不父,子不子”之類。(乙)觚和孤同音,寡少的意思。只能容酒兩升(或者三升)的叫觚,是叫人少飲不要沉湎之意。可能當時的觚實際容量已經大大不止此數,由此孔子發出感慨。(古代釀酒,不懂得蒸酒的技術,因之酒精成份很低,而升又小,兩三升酒是微不足道的。史記 滑稽列傳載淳于髡的話,最多能够飲一石,可以想見了。)

6.26 宰我問曰:“仁者,雖告之曰,‘井有仁⑴焉。’其從之也?”子曰:“何爲其然也?君子可逝⑵也,不可陷也;可欺⑶也,不可罔⑷也。”

【譯文】
宰我問道:“有仁德的人,就是告訴他,‘井裏掉下一位仁人啦。’他是不是會跟着下去呢?”孔子道:“爲什麽你要這樣做呢?君子可以叫他遠遠走開不再回來,却不可以陷害他;可以欺騙他,却不可以愚弄他。”
【注釋】
⑴仁——卽“仁人”的意思,和學而篇第一“泛愛衆而親仁”的“仁”用法相同。⑵逝——古代“逝”字的意義和“往”字有所不同,“往”而不復返才用“逝”字。譯文卽用此義。俞樾 羣經平議讀“逝”爲“折”説:“逝與折古通用。君子殺身成仁則有之矣,故可得而摧折,然不可以非理陷害之,故可折而不可陷。”亦通。⑶欺、罔——孟子 萬章上有這樣一段話,和這一段結合,正好説明“欺”和“罔”的區别。那段的原文是:“昔者有饋生魚於鄭 子產,子產使校人畜之池。校人烹之,反命曰:‘始舍之,圉圉焉;少則洋洋焉;攸然而逝。’子產曰:‘得其所哉!得其所哉!’校人出,曰:‘孰謂子產知?予既烹而食之,曰,得其所哉,得其所哉。’故君子可欺以其方,難罔以非其道。”那麽,校人的欺騙子產,是“欺以其方”,而宰我的假設便是“罔以非其道”了。

6.27 子曰:“君子博學於文,約之以禮⑴,亦可以弗畔⑵矣夫!”

【譯文】
孔子説:“君子廣泛地學習文獻,再用禮節來加以約束,也就可以不致於離經叛道了。”
【注釋】
⑴博學於文,約之以禮——子罕篇第九云:“顏淵喟然歎曰:‘夫子循循然善誘人,博我以文,約我以禮。’”這裏的“博學於文,約之以禮”和子罕篇的“博我以文,約我以禮”是不是完全相同呢?如果完全相同,則“約之以禮”的“之”是指代“君子”而言。這是一般人的説法。但毛奇龄的論語稽求篇却説:“博約是兩事,文禮是兩物,然與‘博我以文,約我以禮’不同。何也?彼之博約是以文禮博約回;此之博約是以禮約文,以約約博也。博在文,約文又在禮也。”毛氏認爲“約之以禮”的“之”是指代“文”,正是我們平常所説的“由博返約”的意思。⑵畔——同“叛”。

6.28 子見南子⑴,子路不説。夫子矢之曰:“予所⑵否者,天厭之!天厭之!”

【譯文】
孔子去和南子相見,子路不高興。孔子發誓道:“我假若不對的話,天厭棄我罷!天厭棄我罷!”
【注釋】
⑴南子——衞靈公夫人,把持着當日衞國的政治,而且有不正當的行爲,名聲不好。史記 孔子世家對“子見南子”的情況有生動的描述。⑵所——如果,假若。假設連詞,但只用於誓詞中。詳閻若璩 四書釋地。

6.29 子曰:“中庸⑴之爲德也,其至矣乎!民⑵鮮久矣。”

【譯文】
孔子説:“中庸這種道德,該是最高的了,大家已經是長久地缺乏它了。”
【注釋】
⑴中庸——這是孔子的最高道德標準。“中”,折中,無過,也無不及,調和;“庸”,平常。孔子拈出這兩個字,就表示他的最高道德標準,其實就是折中的和平常的東西。後代的儒家又根據這兩個字作了一篇題爲“中庸”的文章,西漢人戴聖收入禮記,南宋人朱熹又取入四書。司馬遷説是子思所作,未必可靠。從其文字和内容看,可能是戰國至秦的作品,難免不和孔子的“中庸”有相當距離。⑵民——這“民”字不完全指老百姓,因以“大家”譯之。

6.30 子貢曰:“如有博施⑴於民而能濟衆,何如?可謂仁乎?”子曰:“何事於仁!必也聖乎!堯 舜⑵其猶病諸!夫⑶仁者,己欲立而立人,己欲達而達人。能近取譬,可謂仁之方也已。”

【譯文】
子貢道:“假若有這麽一個人,廣泛地給人民以好處,又能幫助大家生活得很好,怎麽樣?可以説是仁道了嗎?”孔子道:“哪裏僅是仁道!那一定是聖德了!堯 舜或者都難以做到哩!仁是甚麽呢?自己要站得住,同時也使别人站得住;自己要事事行得通,同時也使别人事事行得通。能够就眼下的事實選擇例子一步步去做,可以説是實踐仁道的方法了。”
【注釋】
⑴施——舊讀去聲。⑵堯 舜——傳説中的上古兩位帝王,也是孔子心目中的榜樣⑶夫——音扶,fú,文言中的提挈詞。

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