莊子

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莊子

Post by dreamsxin » Thu Dec 17, 2015 12:03 pm

戰國時莊周撰。漢志著錄五十二篇,今傳者為晉郭象本,僅三十三篇,唐時改稱「南華經」。古注有晉司馬彪、向秀、郭象等,又有唐朝成玄英疏、清朝王先謙集解、郭慶藩集釋。其書大要與老子相近,文辭汪洋恣肆,旨趣深奧。

莊周,戰國時宋國蒙人,生卒年不詳。曾為蒙漆園吏,故亦稱為蒙吏、蒙莊、矇叟。與梁惠王、齊宣王、孟子、惠施同時。又嘗隱居南華山,故唐玄宗天寶初,詔追號為南華真人,稱其書為南華經。其人生觀崇尚自然無為,逍遙自得;政治觀則歸於無為而治。與老子並為道家思想的宗師,著有莊子。

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內篇 ‧ 逍遙遊

Post by dreamsxin » Thu Dec 17, 2015 12:03 pm

北冥有魚,其名為鯤。鯤之大,不知其幾千里也。化而為鳥,其名為鵬。鵬之背,不知其幾千里也;怒而飛,其翼若垂天之雲。是鳥也,海運則將徙於南冥。南冥者,天池也。

齊諧者,志怪者也。諧之言曰:「鵬之徙於南冥也,水擊三千里,摶扶搖而上者九萬里,去以六月息者也。」野馬也,塵埃也,生物之以息相吹也。天之蒼蒼,其正色邪?其遠而無所至極邪?其視下也,亦若是則已矣。

且夫水之積也不厚,則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上,則芥為之舟;置杯焉則膠,水淺而舟大也。風之積也不厚,則其負大翼也無力。故九萬里,則風斯在下矣,而後乃今培風,背負青天而莫之夭閼者,而後乃今將圖南。

蜩與學鳩笑之曰:「我決起而飛,搶榆枋,時則不至而控於地而已矣,奚以之九萬里而南為?」適莽蒼者,三飡而反,腹猶果然;適百里者,宿舂糧;適千里者,三月聚糧。之二蟲又何知?

小知不及大知,小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,此小年也。楚之南有冥靈者,以五百歲為春,五百歲為秋;上古有大椿者,以八千歲為春,八千歲為秋。此大年也。而彭祖乃今以久特聞,眾人匹之,不亦悲乎!

湯之問棘也是已。湯問棘曰:「上下四方有極乎?」棘曰:「無極之外,復無極也。窮髮之北有冥海者,天池也。有魚焉,其廣數千里,未有知其修者,其名為鯤。有鳥焉,其名為鵬,背若太山,翼若垂天之雲,摶扶搖羊角而上者九萬里,絕雲氣,負青天,然後圖南,且適南冥也。斥鴳笑之曰:『彼且奚適也?我騰躍而上,不過數仞而下,翱翔蓬蒿之間,此亦飛之至也,而彼且奚適也?』」此小大之辯也。

故夫知效一官,行比一鄉,德合一君而徵一國者,其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸,舉世而非之而不加沮,定乎內外之分,辯乎榮辱之境,斯已矣。彼其於世未數數然也。雖然,猶有未樹也。夫列子御風而行,泠然善也,旬有五日而後反。彼於致福者,未數數然也。此雖免乎行,猶有所待者也。

若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以遊無窮者,彼且惡乎待哉!故曰:至人無己,神人無功,聖人無名。

【語譯】北海有條魚,牠的名字叫作鯤。鯤之巨大,不知道有幾千里。當化成為鳥時,牠的名字叫作鵬。鵬的背,不知道有幾千里;奮力而飛時,牠的翅膀就像垂掛在天邊的雲。這鵬鳥,當大海運起風時就遷徙到南海。那南海,是天然渾成的大池。

《齊諧》是本專門記載怪事的書。這書上說:「鵬鳥遷徙往南海時,會從海面擊起水花達三千里,拍打著旋風直上九萬里高,是乘著六月長風而去的。」像野馬的遊氣,飛揚的塵埃,還有那所有活動的生物,無一不借著大自然氣息而相吹動。天色蒼茫,那是天的本色嗎?天的高遠是沒有極盡的嗎?大鵬往下看時,大概也是如此吧。

且說水若聚積不深厚,那麼就沒有足夠的力量可以負載大船。倒一杯水在堂前的低窪處,那麼一根小草可當作船;放上一個杯子就膠著不動了,這是水淺船大的緣故。如果積風不夠厚遠,那麼就沒力量承負巨大的鵬翼。所以要飛九萬里,那積風就得在鵬的下面,然後才能乘著風力,背負著青天而無所阻礙,而後才準備飛往南海。

蟬和斑鳩譏笑大鵬說:「我奮力起飛,遇到榆樹和檀樹就停下來,有時飛不到,投落地面就是了,何必飛上九萬里往南去呢?」到郊外去的,只帶著三餐而當天就回來,肚子還飽飽的;到百里遠的地方去,要舂米準備一夜的糧食;到千里遠的地方去,就得準備三個月的糧食。這兩隻蟲又如何知道呢!

小智比不上大智,壽命短比不上壽命長的。如何知道是這樣呢?朝菌白天就死不知道有夜晚,寒蟬春生夏死夏生秋死不知道有春秋季節,這就是小年。楚國南方有一隻靈龜,以五百年為一春季,五百年為一秋季;上古時代有一顆大椿樹,以八千年為一春季,八千年為一秋季,這就是大年。而彭祖到現在仍以長壽聞名,眾人都想跟他比,豈不是悲哀嘛!

湯問棘也有這樣的話。湯問棘說:「上下四方有極限嗎?」棘說:「無極之外還是無極。草木不生的北方有一大海,就是天然的大池。大池裏有一條魚,牠的體寬好幾千里,沒有人知道究竟有多長,牠的名字叫作鯤。還有一隻鳥,牠的名字叫作鵬,鵬的背像泰山,翅膀像垂掛在天邊的雲,乘著炫風直上九萬里的高空,沖出雲氣,背負青天,然後向南飛去。住在小澤中的鴳雀譏笑牠說:『牠要到哪兒去呢?我騰躍而上,不過幾仞就落下來,在蓬蒿之間翱翔著,這不也是盡了飛躍的能事嘛。而牠到底要飛到哪裏去啊?』」這就是小和大的分別。

所以有些人的才智可以為一官,行為可以庇護一鄉,德性可以符合一君,而受一國信任的人,他就自鳴得意的也像小澤中的鴳雀般。而宋榮子不禁嗤笑他們。宋榮子全世界都誇讚他也不會特別勤奮,全世界都非議他也不會感到沮喪,他能認定內外的分際,辨別榮辱的界限,就是如此吧。他在這世上並未汲汲去追求。雖然如此,他還是有未曾樹立到的。再說列子駕御風而行,飄然輕鬆,十五天後而回來。他對於完善的事,並沒有汲汲去追求。這樣雖然可以免於步行,但還是有所依待。

若說能順著萬物的天性,駕御六氣的變化,以遊於無窮的境界,他又有什麼好依待的呢!所以說,至人無己,神人無功,聖人無名。

堯讓天下於許由,曰:「日月出矣,而爝火不息,其於光也,不亦難乎!時雨降矣,而猶浸灌,其於澤也,不亦勞乎!夫子立而天下治,而我猶尸之,吾自視缺然。請致天下。」

許由曰:「子治天下,天下既已治也。而我猶代子,吾將為名乎?名者,實之賓也,吾將為賓乎?鷦鷯巢於深林,不過一枝;偃鼠飲河,不過滿腹。歸休乎君,予無所用天下為!庖人雖不治庖,尸祝不越樽俎而代之矣。」

【語譯】堯讓天下給許由,說:「日月都出來了,而炬火還不熄滅,要和日月比光,不是很難嘛!時雨都降下了,而人還在灌溉,對於潤澤,不是太徒勞嘛!你一立位天下就可安定了,而我還佔著位子,自己都覺得慚愧。請讓我把天下給你吧。」

許由說:「你治理天下,天下已經安定了。而我還來代替你,我是為求名嗎?所謂名,是實的賓位,我是為求這賓位嗎?鷦鷯在深林築巢,所需的不過一枝;偃鼠飲用河水,所需的不過填滿肚子。你請回吧,我要天下沒有所用啊!廚子雖然不下廚,主祭的人也不能越權代替他啊。」

肩吾問於連叔曰:「吾聞言於接輿,大而無當,往而不返。吾驚怖其言,猶河漢而無極也,大有逕庭,不近人情焉。」

連叔曰:「其言謂何哉?」

「曰︰『藐姑射之山,有神人居焉,肌膚若冰雪,綽約若處子;不食五穀,吸風飲露;乘雲氣,御飛龍,而遊乎四海之外。其神凝,使物不疵癘而年穀熟。』吾以是狂而不信也。」

連叔曰:「然,瞽者無以與乎文章之觀,聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉?夫知亦有之。是其言也,猶時女也。之人也,之德也,將旁礡萬物以為一,世蘄乎亂,孰弊弊焉以天下為事!之人也,物莫之傷,大浸稽天而不溺,大旱金石流、土山焦而不熱。是其塵垢粃穅,將猶陶鑄堯舜者也,孰肯分分然以物為事!」

【語譯】肩吾問連叔說:「我聽接輿談話,言語誇大不著實際,一發議論不可收拾。我驚怕他的言論,像銀河般沒有邊際,和常理相差太遠,實在不合人情。」

連叔說:「他說的是什麼呢?」

「他說:『遙遠的姑射山,有神人住在那裏,肌膚像冰雪一般潔白,輕盈柔美像處子;不吃五穀,吸風飲露;乘著雲氣,駕御飛龍,而遨遊於四海之外。他的精神凝結,使萬物不受災害而年穀豐收。』我認為是狂言所以不信。」

連叔說:「是呀!瞎眼的人無法和他觀看文章,耳聾的人無法和他聽聞鐘鼓樂聲。難道只有形骸有聾瞎嗎?心智也是有的啊。這個話,指的就是你。那個神人,他的德量,已將廣大萬物合為一體,人世利名紛亂,他豈勞心傷神去管天下事呢!這個神人,外物傷不了他,洪水滔天也不會溺斃,大旱金石溶化、土山焦灼也不會熱。他的塵垢秕糠,都可以塑造成堯舜般的人,哪裏肯以俗物為事務呢。」

宋人資章甫而適諸越,越人斷髮文身,無所用之。堯治天下之民,平海內之政,往見四子藐姑射之山,汾水之陽,窅然喪其天下焉。

【語譯】一個宋國人販賣帽子剛好到越國去,越國人頭髮剃光身刺花紋,用不著帽子。堯帝治理天下人民,安定海內的政事,要去見四位得道之士,來到遙遠的姑射山,汾水的北方,不禁茫茫然忘其天下事。

惠子謂莊子曰:「魏王貽我大瓠之種,我樹之成而實五石。以盛水漿,其堅不能自舉也;剖之以為瓢,則瓠落無所容。非不呺然大也,吾為其無用而掊之。」

莊子曰:「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者,世世以洴澼絖為事。客聞之,請買其方以百金。聚族而謀曰:『我世世為洴澼絖,不過數金;今一朝而鬻技百金,請與之。』客得之,以說吳王。越有難,吳王使之將。冬,與越人水戰,大敗越人,裂地而封之。能不龜手,一也;或以封,或不免於洴澼絖,則所用之異也。今子有五石之瓠,何不慮以為大樽而浮乎江湖,而憂其瓠落無所容?則夫子猶有蓬之心也夫!」

【語譯】惠子告訴莊子說:「魏王送我一顆大葫蘆的種子,我種下去長成果實有五石這麼大。用來盛水,它的堅固程度卻不能舉起來;剖開來做瓢,那麼瓢大無處可容。不是不大,是我認為它沒有用處就打碎它。」

莊子說:「你實在不善使用大的用處啊。宋國有個人善於製造不龜裂手的藥,世世代代都以漂洗絲絮為業。有一個客人聽說,願意用百金買他的藥方。這個人聚集全族商量說:『我們家世世代代漂洗絲絮,所得不過幾金;現在一旦賣出藥方可得百金,就賣給他吧。』這個客人得到藥方後,便去遊說吳王。越國犯難,吳王派他為將領。冬天,和越國人水戰,大敗越人,吳王割地封賞他。能不龜裂手的藥方,是同一個;有人因此得到封賞,有人還是漂洗絲絮,這就是使用的方法不同。現在你有五石容量的葫蘆,為什麼不繫著當腰舟而浮游於江湖,反而憂慮它太大無處可容?可見你的心還是茅塞不通啊!」

惠子謂莊子曰:「吾有大樹,人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨,其小枝卷曲而不中規矩。立之塗,匠者不顧。今子之言,大而無用,眾所同去也。」

莊子曰:「子獨不見狸狌乎?卑身而伏,以候敖者;東西跳梁,不避高下;中於機辟,死於罔罟。今夫斄牛,其大若垂天之雲。此能為大矣,而不能執鼠。今子有大樹,患其無用,何不樹之於無何有之鄉,廣莫之野,彷徨乎無為其側,逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧,物無害者,無所可用,安所困苦哉!」

【語譯】惠子告訴莊子說:「我有一棵大樹,人都叫它作樗。它的樹幹癰腫盤結而不合繩墨,它的小枝彎彎曲曲而不合規矩。立在路上,匠人都不看它。現在你的言論,大而無用,眾人所共同拋棄的。」

莊子說:「你沒有看過貓和黃鼠狼嗎?蹲身下伏著,以等待遨遊的雞鼠;東西跳躍,不避高低;踏中機關,死在網羅裏。再看犛牛,牠的身體大的如天邊的雲。牠的功能是很大,但不能捉老鼠。現在你有一棵大樹,憂愁它無用,為何不把它種在虛無的鄉土,廣漠的曠野,徘徊自得在樹旁,優遊自在躺在樹下。不受斧頭砍伐,沒有東西毀害它,無所可用,又有什麼困苦呢!」

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內篇 ‧ 齊物論

Post by dreamsxin » Thu Dec 17, 2015 2:18 pm

南郭子綦隱机而坐,仰天而噓,荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前,曰:「何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隱机者,非昔之隱机者也?」

子綦曰:「偃,不亦善乎,而問之也!今者吾喪我,汝知之乎?汝聞人籟而未聞地籟,汝聞地籟而未聞天籟夫!」

子游曰:「敢問其方。」

子綦曰:「夫大塊噫氣,其名為風。是唯無作,作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎?山陵之畏隹,大木百圍之竅穴,似鼻、似口、似耳、似枅、似圈、似臼、似洼者、似污者;激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者,前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和,飄風則大和,厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調之刁刁乎?」

子游曰:「地籟則眾竅是已,人籟則比竹是已,敢問天籟。」

子綦曰:「夫天籟者,吹萬不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其誰邪!」

【語譯】南郭子綦倚著几案而坐,仰頭對天而緩緩地吐氣,神骸分離似乎忘了物我的相對。顏成子游侍立在跟前,問說:「為何這個樣子呢?形體固然可以使他像乾枯的木枝,而心靈也可以使他像熄滅的灰燼嗎?今天憑几而坐的人,不是從前憑几而坐的人嗎?」

子綦說:「偃,說的很對,你問的好!今天我忘了偏執形骸的我,你知道嗎?你聽過人籟而沒有聽過地籟,你聽過地籟而沒有聽過天籟吧!」

子游說:「請問它們的類別。」

子綦說:「大地發出來的氣,它的名叫做風。這風不發則已,一發則萬種竅穴都怒號起來。你獨沒聽到長風嘯嘯嗎?山陵的高低不平上下盤回,百圍大樹的竅穴,像鼻子、像嘴巴、像耳朵、像柱上橫木、像圓圈、像凹臼、像深池、像淺窪;有像水沖激的聲音、像箭飛的響聲、像叱咄聲、像呼吸聲、像喊叫聲、像號哭聲、像風吹到深谷聲、像哀切聲,前面風聲低低嗚嗚唱著,後面風聲急急呼呼和著。小風則小和,大風則大和,大風停止則所有竅穴都寂然無聲。而你沒看到樹枝葉還在搖曳擺動嗎?」

子游說:「地籟是眾竅穴發出的聲音,人籟則是排簫吹出的聲音,請問天籟呢?」

子綦說:「所謂天籟,是風吹萬種竅穴所發出的各種不同聲音,而使它們發出自己聲音的,是各個竅穴的自然形態所造成的,發動它們聲音的還有誰呢?」

大知閑閑,小知閒閒;大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其覺也形開。與接為搆,日以心鬬。縵者,窖者,密者。小恐惴惴,大恐縵縵。其發若機栝,其司是非之謂也;其留如詛盟,其守勝之謂也;其殺若秋冬,以言其日消也;其溺之所為之,不可使復之也;其厭也如緘,以言其老洫也;近死之心,莫使復陽也。喜怒哀樂,慮嘆變慹,姚佚啟態;樂出虛,蒸成菌。日夜相代乎前,而莫知其所萌。已乎,已乎!旦暮得此,其所由以生乎!

非彼無我,非我無所取。是亦近矣,而不知其所為使。若有真宰,而特不得其眹。可行已信,而不見其形,有情而無形。

百骸、九竅、六藏,賅而存焉,吾誰與為親?汝皆說之乎?其有私焉?如是皆有為臣妾乎?其臣妾不足以相治乎?其遞相為君臣乎?其有真君存焉?如求得其情與不得,無益損乎其真。

一受其成形,不亡以待盡。與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎!終身役役而不見其成功,苶然疲役而不知其所歸,可不哀邪!人謂之不死,奚益!其形化,其心與之然,可不謂大哀乎!人之生也,固若是芒乎?其我獨芒,而人亦有不芒者乎?

【語譯】大知廣博,小知細微;大言氣燄逼人,小言辯論不休。它們睡覺時精神交錯,醒來時形體不寧。與外界接觸時,整天勾心鬥角。有的出言遲緩,有的發言設下圈套,有的用詞謹密。小恐是憂懼不安,大恐是驚魂失魄。有的人發言如箭迫弦上,專門窺伺別人的是非趁隙攻擊;有的人言藏心中好像咒過誓一樣,只是守著不語等待取勝的機會;他們的殺氣如秋冬使景物衰頹,這是說他們一天天的在消毀;他們沉溺在所作所為中,無法回復本性;他們的心靈閉塞像受緘滕束縛,這是說他們越來越枯朽;接近死亡的心靈,是沒辦法使他們恢復生氣的了。

時而欣喜、時而憤怒、時而悲哀、時而快樂、時而憂慮、時而喈嘆、時而反覆、時而怖懼、時而浮噪、時而放縱、時而張狂、時而作態;好像樂聲從虛器中發出來,又像菌類由地氣中蒸發而成。這種種日夜在心中交侵不已,但不知它們是怎麼產生的。算了吧,算了吧!旦暮之間有這種種情態變化,哪裏找得出它們產生的根由呢!

沒有它們種種情態就沒有我,沒有我它們也無從呈現。我們是相近的,但不知道是什麼東西所指使的。好像有真宰,但是又找不到它的端倪徵兆。可以通過實驗來驗證,雖然看不到它的形體,但它是實際存在而不具形象的。

百骸、九竅、六臟,在我的身上都存在著,我和誰最親呢?你都喜悅他們嗎?還是有所偏愛呢?還是像臣妾般同等對待?那臣妾就不能夠互相支配嗎?他們是互相更替做君臣的嗎?他們有真君存在著嗎?無論求得真君的結果真實與否,對真君本身都無所損益。

人一旦稟受自然成形,不該喪失真性等待形體的消盡。與外物相刃摩擦馳騁盡行追逐其中,而不能停止,這不是很可悲嘛!終身勞勞碌碌還不見有何成功,疲憊困苦還不知有什麼可歸依,這不是很可哀嘛!這樣的人雖然不死,又有什麼益處呢!人的形體逐漸衰竭,而人的心也隨著形體一起消亡,這不是莫大的悲哀嘛!人活在世上,本來就是這樣昏昧的嗎?還是只有我昏昧,而人也有不昏昧的嗎?

夫隨其成心而師之,誰獨且無師乎?奚必知代而心自取者有之?愚者與有焉。未成乎心而有是非,是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有,雖有神禹,且不能知,吾獨且奈何哉!

夫言非吹也,言者有言,其所言者特未定也。果有言邪?其未嘗有言邪?其以為異於鷇音,亦有辯乎?其無辯乎?

道惡乎隱而有真偽?言惡乎隱而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱於小成,言隱於榮華。故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,則莫若以明。

物無非彼,物無非是。自彼則不見,自知則知之。故曰彼出於是,是亦因彼。彼是方生之說也,雖然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。是以聖人不由,而照之於天,亦因是也。

是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非,果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉?彼是莫得其偶,謂之道樞。樞始得其環中,以應無窮。是亦一無窮,非亦一無窮也。故曰莫若以明。

以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬,不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也,萬物一馬也。

【語譯】如果依據自己的成見作為取法的標準,誰沒有標準可取法呢?何必要瞭解自然變化而心有見地呢?愚人同樣也心有見地。如果心沒有成見就能存有是非,就像是今天到越國去而昨天已經到了。這是把沒有當成有。沒有當成有,雖然有神明的大禹,尚且無法理解,我又有什麼辦法呢!

言論是成見而發和風的自然吹動是不同的,說話的人都有自己的言論,他們所說的話都沒有個定準。這果真說過話嗎?還是他們不曾說過話呢?他們以為自己的言論不同於雛鳥的叫聲,這也有分別嗎?還是沒有分別呢?

道因何被隱蔽而有真假呢?言論因何被隱蔽而有是非呢?道因何消逝而不復存在呢?言論因何存在而是非不可辨別呢?道是被小的成就隱蔽了,言論是被浮華之辭隱蔽了。所以才有儒家墨家的是非爭辯,他們是以對方所否定的來辯駁對方所肯定的。若是要他們以對方所否定的來辯駁對方所肯定的,那麼不如超越彼此成見用明心去觀照事物的本然。

萬物沒有不是「彼」的,萬物也沒有不是「此」的。從對方來瞭解就看不見,由自己來瞭解就知道了。所以說彼方是出自於此方而來的,同樣的此方也是因由彼方而來的。彼和此是相互對待而產生的,雖然如此,但萬物方生即漸漸趨近死亡,才剛滅亡卻又再興起;才說是就轉向不是,才說不是就轉向是;因為是因而有非,因為非因而有是。所以聖人不去論斷是非,而獨觀照事物的本然,這也是因任自然的道理。

此也就是彼,彼也就是此。彼也有自己的是非,此也有自己的是非,果真有彼此的分別嗎?果真無彼此的分別嗎?彼此不要互相去對應,就可說是道的樞紐。道樞才能進入天下之環的中心,以順應萬物無窮的變化。是也有無窮的變化,非也有無窮的變化。所以說不如用明靜的心去觀照事物的本然。

以拇指來說明拇指不是手指,不如以不是拇指來說明拇指不是手指;以白馬來說明白馬不是馬,不如以不是白馬來說明白馬不是馬。天地就是一指,萬物就是一馬。

道行之而成,物謂之而然。有自也而可,有自也而不可。有自也而然,有自也而不然。惡乎然?然於然。惡乎不然?不然於不然。惡乎可?可於可。惡乎不可?不可於不可。物固有所然,物固有所可。無物不然,無物不可。故為是舉莛與楹,厲與西施,恢恑憰怪,道通為一。其分也,成也;其成也,毀也。凡物無成與毀,復通為一。﹝注一﹞

唯達者知通為一,為是不用,而寓諸庸,因是已。已而不知其然,謂之道。﹝注二﹞

勞神明為一,而不知其同也,謂之朝三。何謂朝三?狙公賦芧曰:「朝三而暮四。」眾狙皆怒。曰:「然則朝四而暮三。」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用,亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞,是之謂兩行。

【語譯】大道是實行而成的,萬物是環境造成的。有自有它可的地方,有自也有它不可的地方。有自有它是的原因,有也自有它不是的原因。為什麼說是?自有它是的道理。為什麼說不是?自有它不是的道理。為什麼說可?自有它可的道理。為什麼說不可?自有它不可的道理。萬物本來就有其是的地方,萬物本來就有其可的地方。沒有東西不是,沒有東西不可。所以舉凡草莖與屋樑,癩病的醜人和美貌的西施,以及一切稀奇乖誕怪異種種,從道來看都是一樣的。萬物有所分,則必有所成;有所成後,則將必有所毀。所以萬物從通體來看無成無毀,都是復歸為一體。

只有通達的人才明白萬物通一的道理,所以不會故執己見,而寄寓在各物的用處上,這就是因任自然的道理。所以因循萬物而不知其所以然,這就叫作道。

人們勞其心志求道能一致,而不知它們本來就是相同的,這情形就叫作朝三。什麼叫做朝三呢?有個養猴人狙公餵猴群吃小栗子說:「早上吃三升而晚上吃四升。」眾猴聽了都很生氣。狙公又說:「那麼早上吃四升晚上吃三升。」眾猴聽了都非常高興。名實都無虧損而猴子喜怒卻不同,這是猴子主觀自以為是的作用。所以聖人不執著於是非而順應著萬物自然調合均衡之道理,這就是所謂的兩行。(註:兩行即兩端都可行,亦兩端都可觀照到)

古之人,其知有所至矣。惡乎至?有以為未始有物者,至矣,盡矣,不可以加矣。其次,以為有物矣,而未始有封也。其次,以為有封焉,而未始有是非也。是非之彰也,道之所以虧也。道之所以虧,愛之所以成。果且有成與虧乎哉?果且無成與虧乎哉?有成與虧,故昭氏之鼓琴也;無成與虧,故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也,師曠之枝策也,惠子之據梧也,三子之知,幾乎皆其盛者也,故載之末年。唯其好之也,以異於彼,其好之也,欲以明之。彼非所明而明之,故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終,終身無成。若是而可謂成乎?雖我無成,亦可謂成矣。若是而不可謂成乎?物與我無成也。是故滑疑之耀,聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸,此之謂以明。

【語譯】古時候的人,他們的智識是有所極致的。極致到哪裏呢?有的人認為宇宙一開始萬物都不存在,這就是極致,盡頭了,不能再增加了。其次一等的人,認為一開始就有萬物,只是萬物間並沒有去界定。再次一等的人,認為萬物已經有所界分,只是還沒存有是非之議。是非之論被彰顯,道也就有了虧損。道之所以有虧損,是己私之愛所造成的。果真道有成與虧嗎?果真道沒有成與虧嗎?有成與虧,就像昭文的彈琴。沒有成與虧,就像昭文的不彈琴。昭文的彈琴,師曠的舉杖擊節,惠子的倚梧辯論,他們三個人的技能,幾乎可以說登峰造極了,所以能載譽於晚年。只是他們各執所好,以炫耀異於別人,他們以各自的所好自以為明道,欲彰顯於他人。他們的所好不是別人非要瞭解不可而勉強別人瞭解,所以終身迷於「堅白之說」的偏執。而昭文的兒子又以昭文的琴藝為事業,以致終身無所成就。若是這樣可以說是有成就,雖然我沒什麼成就,也可以說是有成就了。如果這樣還不能算有成就,萬物和我都沒什麼成就了。所以迷亂人心的炫耀,是聖人所摒棄的。為的就是不要故執己見而寄寓在各物的用處上,這就叫作「以明」。

今且有言於此,不知其與是類乎?其與是不類乎?類與不類,相與為類,則與彼無以異矣。雖然,請嘗言之。有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。有有也者,有無也者,有未始有無也者,有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣,而未知有無之果孰有孰无也。今我則已有謂矣,而未知吾所謂之其果有謂乎?其果无謂乎?

天下莫大於秋毫之末,而大山為小;莫壽於殤子,而彭祖為夭。天地與我並生,而萬物與我為一。既已為一矣,且得有言乎?既已謂之一矣,且得無言乎?一與言為二,二與一為三。自此以往,巧曆不能得,而況其凡乎!故自無適有以至於三,而況自有適有乎!無適焉,因是已。

夫道未始有封,言未始有常,為是而有畛也。請言其畛:有左、有右、有倫、有義、有分、有辯、有競、有爭,此之謂八德。六合之外,聖人存而不論;六合之內,聖人論而不議。春秋經世先王之志,聖人議而不辯。故分也者,有不分也;辯也者,有不辯也。曰:何也?聖人懷之,眾人辯之以相示也。故曰辯也者,有不見也。

夫大道不稱,大辯不言,大仁不仁,大廉不嗛,大勇不忮。道昭而不道,言辯而不及,仁常而不周,廉清而不信,勇忮而不成。五者無棄而幾向方矣。故知止其所不知,至矣。孰知不言之辯,不道之道?若有能知,此之謂天府。注焉而不滿,酌焉而不竭,而不知其所由來,此之謂葆光。

【語譯】現在說些言論在此,不知其他人的言論與我是同類嗎?還是他們與我不同類?不管同類或不同類,說了言論就算一類了,那麼和其他的言論也沒有差別了。雖然如此,說但請容我嘗試說說。宇宙有一個開始,有一個未曾開始的開始,還有一個「未曾開始的未曾開始」的開始。宇宙有它的有,有它的無,還有未曾開始的有無,更有「未曾開始的未曾開始」的有無。忽然間產生了有無,而還不知道這有無是果真有還果真無。現在我已說了這些言論了,然而還不知我所說的是果真說了嗎?還是沒有說呢?

天下沒有大於秋毫之末的東西,而泰山是最小的;沒有比夭折的嬰兒更長壽的,而彭祖是短命的。天地和我共同生存,而萬物與我合為一體。既然已合為一體,還需要有言論嗎?既已經說合為一體,還能說沒有言論嗎?萬物一體加上我的言論就變成二,二再加一就變成三。如此算下去,最善於計算的人都算不出來,何況是普通人呢!從無到有已經生出三,更何況是從有到有呢!不必再往前推算了,因任自然就是了。

道未曾有界分,言論未曾有標準,乃為爭執一個是字而劃出界分。來說有哪些界分:有偏左、有偏右、有倫紀、有法度禮數、有分別、有辯論、有競逐、有辯爭,這就是界分的八種表現。天地四方之外,聖人是存而不論;天地四方之內,聖人只論說而不評議;記載先王治世的春秋史實,聖人只評議而不爭辯。所以天下事有分別,就有不分別;有辯論,就有不辯論。問:為什麼呢?聖人心存體認不辯其是非,眾人辯論不休競相誇示。所以說有所爭辯,就有看不到的地方。

大道是無法名稱,大辯是無可言之,大仁是無所偏愛,大廉是不遜讓,大勇是不傷害。道能昭明就不是道,言論爭辯就會有所不及,仁固守一處就不能周遍,廉潔過分就不真實,勇懷害意就不成勇。這五者不要忘記就差不多近於道了。所以能止於所不知之處,就是極致了。誰能夠知道不用言語的辯論,不用道昭的道呢?若是能夠知道,就可以說心靈懷有自然的府庫。注入多少都不會溢滿,傾出多少也不會枯竭,而不知其源流從何而來,這就叫作「葆光」。

故昔者堯問於舜曰:「我欲伐宗、膾、胥敖,南面而不釋然。其故何也?」

舜曰:「夫三子者,猶存乎蓬艾之間。若不釋然,何哉?昔者十日並出,萬物皆照,而況德之進乎日者乎!」

【語譯】從前堯問舜說:「我想討伐宗、膾、胥敖,臨朝時總無法放心。這是因何原故呢?」

舜說:「這三個人,就如同生存在蓬蒿艾草之間。如果還不放心,為什麼呢?以前有十個太陽同時出現,萬物都受到照耀,更何況道德的光芒勝於太陽的呢!」

齧缺問乎王倪曰:「子知物之所同是乎?」

曰:「吾惡乎知之!」

「子知子之所不知邪?」

曰:「吾惡乎知之!」

「然則物无知邪?」

曰:「吾惡乎知之!雖然,嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪?庸詎知吾所謂不知之非知邪?且吾嘗試問乎汝:民濕寢則腰疾偏死,鰌然乎哉?木處則惴慄恂懼,猨猴然乎哉?三者孰知正處?民食芻豢,麋鹿食薦,蝍蛆甘帶,鴟鴉嗜鼠,四者孰知正味?猨猵狙以為雌,麋與鹿交,鰌與魚游。毛嬙、西施,人之所美也;魚見之深入,鳥見之高飛,麋鹿見之決驟,四者孰知天下之正色哉?自我觀之,仁義之端,是非之塗,樊然殽亂,吾惡能知其辯!」

齧缺曰:「子不知利害,則至人固不知利害乎?」

王倪曰:「至人神矣!大澤焚而不能熱,河漢沍而不能寒,疾雷破山而不能傷,飄風振海而不能驚。若然者,乘雲氣,騎日月,而遊乎四海之外,死生無變於己,而況利害之端乎!」

【語譯】齧缺問王倪說:「你知道萬物有共同的道理嗎?」

王倪說:「我如何知道呢!」

齧缺說:「你知道你所不知道的嗎?」

王倪說:「我如何知道呢!」

齧缺說:「那麼萬物都無法知道嗎?」

王倪說:「我如何知道呢!雖然這樣,我姑且試著說說。如何知道我所說的知不是不知呢?如何知道我所說的不知不是知呢?我且問你:人睡在潮濕的地方就會腰痛半身枯萎而死,泥鰍會這樣嗎?人爬到樹上就會驚懼不安,猿猴會這樣嗎?這三個到底誰處在真正的安全處所呢?人吃菜蔬肉類,麋鹿吃草,蜈蚣喜歡吃小蛇,貓頭鷹烏鴉喜歡吃老鼠,這四個到底誰的口味才是真正的美味呢?猵狙以雌猿為配,麋和鹿交合,泥鰍和魚相游。毛嬙、西施是世人認為最美的;但是魚見了就躲入水底,鳥見了就飛向高空,麋鹿見了都快速奔跑而去,這四者到底誰才是天下真正最美的呢?依我看來,仁義的論點,是非的途徑,繁雜錯亂,我如何能知道怎麼分別呢!」

齧缺說:「你不知道利害,那麼至人也不知道利害嗎?」

王倪說:「至人神妙極了!山林焚燒不能使他感到熱,江河凍結不能使他感到冷,疾雷撼動山脈不能傷害到他,狂風激起海浪也不能使他感到驚懼。像這樣的至人,乘著雲氣,騎著日月,遨遊於四海之外,生死變化於己無關,更何況那利害關係呢!」

瞿鵲子問乎長梧子曰:「吾聞諸夫子:『聖人不從事於務,不就利,不違害,不喜求,不緣道;無謂有謂,有謂無謂,而遊乎塵垢之外。』夫子以為孟浪之言,而我以為妙道之行也。吾子以為奚若?」

長梧子曰:「是黃帝之所聽熒也,而丘也何足以知之!且汝亦大早計,見卵而求時夜,見彈而求鴞炙。予嘗為女妄言之,女以妄聽之奚?旁日月,挾宇宙,為其脗合,置其滑涽,以隸相尊。眾人役役,聖人愚芚,參萬歲而一成純。萬物盡然,而以是相蘊。

予惡乎知說生之非惑邪?予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪?麗之姬,艾封人之子也,晉國之始得之也,涕泣沾襟;及其至於王所,與王同筐床,食芻豢,而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎?

夢飲酒者,旦而哭泣;夢哭泣者,旦而田獵。方其夢也,不知其夢也。夢之中又占其夢焉,覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也,而愚者自以為覺,竊竊然知之。君乎,牧乎,固哉!丘也與女,皆夢也;予謂女夢,亦夢也。是其言也,其名為弔詭。萬世之後而一遇大聖,知其解者,是旦暮遇之也。

既使我與若辯矣,若勝我,我不若勝,若果是也?我果非也邪?我勝若,若不吾勝,我果是也?而果非也邪?其或是也,其或非也邪?其俱是也,其俱非也邪?我與若不能相知也,則人固受其黮闇,吾誰使正之?使同乎若者正之,既與若同矣,惡能正之?使同乎我者正之,既同乎我矣,惡能正之?使異乎我與若者正之,既異乎我與若矣,惡能正之?使同乎我與若者正之,既同乎我與若矣,惡能正之?然則我與若與人俱不能相知也,而待彼也邪?

化聲之相待,若其不相待,和之以天倪,因之以曼衍,所以窮年也。何謂和之以天倪?曰:是不是,然不然。是若果是也,則是之異乎不是也,亦無辯;然若果然也,則然之異乎不然也亦無辯。忘年忘義,振於無竟,故寓諸無竟。」

【語譯】瞿鵲子問長梧子說:「我曾聽孔夫子說過:『聖人不從事俗務,不趨就利益,不躲避危害,不喜求於世,不攀援拘泥於道;沒說話像說了,說了話又像沒說,而遨遊於塵囂之外。』孔夫子認為這是孟浪無稽之言,但我以為這是妙道之行。你認為如何?」

長梧子說:「這些話黃帝聽了都疑惑,而孔丘如何能夠知道呢!再說你也太操之過急,見到雞蛋就想求有報曉的公雞,見到彈丸就想烤吃鴞鳥。我不妨對你妄言說說聖人之道,你就姑且聽聽,怎麼樣?聖人是依附日月而在,懷抱著宇宙,和萬物合為一體的,任其是非紛亂不顧,把卑下看作尊貴是沒有貴賤之分的。眾人汲汲碌碌,聖人愚憨渾沌,揉合萬年歲月而成一精純之體。萬物都是如此的,是互相蘊含精純於其中的。

我如何知道貪生不是迷惑呢?我如何知道怕死不是像幼兒流落在外而不知回家呢?美人麗姬,是艾地守封疆人的女兒,晉獻公剛得到麗姬時,麗姬哭得衣服都濕透了;等她到了王宮裏,和晉王睡同一張床,吃同樣的美味,這時才後悔當初不該哭泣。我如何知道死的人不會後悔當初不該戀生呢?

夢見飲酒作樂的人,醒來後可能遇到傷心事而哭泣;夢見傷心哭泣的人,醒來後可能去享受田獵之樂。當做夢時,不知道那是夢。有時夢中還在做夢,醒來後才知是做夢。且只有大知覺的人才知道人生就是一場大夢,而愚人卻自以為清醒,自認為什麼都知道。說什麼君貴啊,臣賤啊,真是固陋極了!孔丘與你,都是在做夢;我說你在做夢,也是在做夢。我說的這些話,名稱叫作怪異的言論。如果萬世後遇到一位大聖人,瞭解這些道理,也如同朝夕碰到一樣平常。

假使我與你辯論,你勝了我,我沒勝你,你果真是對嗎?我果真是錯嗎?我勝你,你沒勝我,我果真是對嗎?而你果真是錯嗎?是我們有一人是對的,有一人是錯的呢?還是我們兩人都對,或者都錯呢?我和你都不能夠知道,而凡人都有成見,我找誰來正言呢?假使找個意見和你相同的來評判,他既然意見與你相同,如何還能評判呢?假使找個意見和我相同的來評判,他既已和我意見相同,如何能夠評判呢?假使找個和你我意見都不同的來評判,他既與你我都不同了,如何能夠評判呢?假使找個意見和你我都相同的來評判,他既然與你我都相同,如何還能評判呢?那麼我和你和其他人都不能夠知道,還要等待誰來正言呢?

是非之辯是相互對待而成的,如果要使它們不相互對待,要調合於自然的分際,因任其散漫流衍變化,以悠遊而盡其一生。什麼叫調合於自然的分際?可以這麼說:有是就有不是,有然就有不然。是果真是『是』,那麼就有別於『不是』,也沒什麼好辯了;然果真是『然』,那麼就有別於『不然』,也沒什麼好辯了。忘掉生死忘掉是非,遨遊於無窮的境域,所以也就能夠寄寓於無窮的境域了。」

罔兩問景曰:「曩子行,今子止;曩子坐,今子起。何其無特操與?」

景曰:「吾有待而然者邪?吾所待又有待而然者邪?吾待蛇蚹蜩翼邪?惡識所以然?惡識所以不然?」

【語譯】影外的影子問影子說:「剛才你移動,現在你停止;剛才你坐著,現在你站起來。為何你沒有獨立的志操呢?」

影子說:「我是有所待才這樣的嗎?我所待的又是有所待才這樣的嗎?我所待的像蛇待於腹下橫鱗、蟬待於翅膀嗎?哪裏知道為什麼會這樣?哪裏知道為什麼不會這樣?」

昔者莊周夢為胡蝶,栩栩然胡蝶也,自喻適志與!不知周也。俄然覺,則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與?胡蝶之夢為周與?周與胡蝶,則必有分矣。此之謂物化。

【語譯】昨天晚上莊周夢見自己變成蝴蝶,翩翩飛舞的一隻蝴蝶,正自快得意愉悅的飛舞著!不知道自己是莊周。忽然夢醒,驚覺自己是莊周。不知道是莊周做夢變成蝴蝶?還是蝴蝶做夢變成莊周?莊周與蝴蝶,一定有分別的。這種情形叫做「物化」。

﹝注一﹞見莊子今注今譯(臺灣商務印書館 ‧ 陳鼓應註譯:P69)

「道行之而成,物謂之而然。有自也而可,有自也而不可。有自也而然,有自也而不然。惡乎然?然於然。惡乎不然?不然於不然。惡乎可?可於可。惡乎不可?不可於不可。物固有所然,物固有所可。無物不然,無物不可。」

這段文今本作:「可乎可,不可乎不可。道行之而成,物謂之而然。惡乎然?然於然。惡乎不然?不然於不然。物固有所然,物固有所可。無物不然,無物不可。」

今本文句脫落錯亂,於義難通。陸德明《釋文》在「無物不然,無物不可」句下注說:「崔本此下更有『可於可而不可於不可,不可於不可而可於可也。』」足證現存本文字有脫誤。茲依嚴靈峰校訂改正。

嚴靈峰先生說:「王先謙曰:『又見《寓言篇》。此是非可否並舉,以《寓言篇》證之,「不然於不然」下,似應更有「惡乎可?可於可。惡乎不可?不可於不可。」四句,而今本奪之。』王說是也。此『道行之而成』句上『可乎可不可乎不可』八字,實即『不然於不然』句下之文,因中奪去上『惡乎可』及下『惡乎不可』七字,而又錯入上文;並在『惡乎然』上又脫『有自也而可,有自也而不可。有自也而然,有自也而不然。』二十二字,致錯亂不可解說。幸此全文糝入《寓言篇》內,得以完整無誤,因據以補正。」(《道家四子新編》五三二頁)按:劉文典、王叔岷等據崔譔本考訂這段文句,然以嚴說為優。

﹝注二﹞見莊子今注今譯(臺灣商務印書館 ‧ 陳鼓應註譯:P71)

寓諸庸句下原有「庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也,是得而幾矣。」這二十字疑是衍文,依嚴靈峰之說刪去。

嚴靈峰先生說:「『庸也者用也用也者通也通也者得也是得而幾矣』二十字,按:上云:『不用』──疑此數句,原係前人為『用』字作注,而混入正文者。又本篇前章:『為是不用,而寓諸庸,此之謂以明。』正無此二十字,茲刪去。(《道家四子新編》五三六頁)按:刪去這二十字後,成「為是不用,而寓諸庸,因是已。」正和前段「聖人不由,而照之於天,亦因是也。」以及後段「為是不用,而寓諸庸,此之謂以明。」句法一律。

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內篇 ‧ 養生主

Post by dreamsxin » Thu Dec 17, 2015 2:19 pm

吾生也有涯,而知也無涯。以有涯隨無涯,殆已;已而為知者,殆而已矣。為善無近名,為惡無近刑,緣督以為經,可以保身,可以全生,可以養親,可以盡年。

【語譯】我的生命是有限,而智識卻是無限。以有限追求無限,是非常疲困的;既然已經知是這樣還要汲汲追求智識,只會更增加疲困罷了。為善不要有求名之心,為惡不要遭到刑戮,順著自然的督脈循虛而行以為常法,這樣就可以保護生命,可以保全天性,可以養護身體,可以享盡天年。

庖丁為文惠君解牛,手之所觸,肩之所倚,足之所履,膝之所踦,砉然嚮然,奏刀騞然,莫不中音,合於桑林之舞,乃中經首之會。文惠君曰:「譆!善哉!技蓋至此乎?」

庖丁釋刀對曰:「臣之所好者道也,進乎技矣。始臣之解牛之時,所見無非全牛者。三年之後,未嘗見全牛也。方今之時,臣以神遇而不以目視,官知止而神欲行。依乎天理,批大郤,導大窾,因其固然,枝經肯綮之未嘗微礙,而況大軱乎!良庖歲更刀,割也;族庖月更刀,折也。今臣之刀十九年矣,所解數千牛矣,而刀刃若新發於硎。彼節者有閒,而刀刃者無厚,以無厚入有閒,恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然,每至於族,吾見其難為,怵然為戒,視為止,行為遲。動刀甚微,謋然已解,牛不知其死也,如土委地。提刀而立,為之四顧,為之躊躇滿志,善刀而藏之。」

文惠君曰:「善哉!吾聞庖丁之言,得養生焉。」

【語譯】庖丁為文惠君宰解牛隻,手所觸的,肩所倚的,足所踏的,膝所抵的,骨肉相離其聲砉然,刀砍處其聲騞然,沒有不合於音節的,像合於殷湯的桑林舞曲,堯咸池經首樂章的韻律。

文惠君說:「好啊!好極了!技術怎能到達這般境界?」庖丁放下刀回答說:「臣所愛好的是道啊,已經超越技術了。剛開始臣宰牛的時候,滿眼所看到的無非都是整隻牛。三年以後,再也沒見到整隻牛了。到了現在,臣是用心神領會而不以眼睛來觀看,官能的作用已停止而只是心神在運用。順著牛身上天然的腠理,劈開筋骨的間隙,引刀入骨節的空處,都是順著牛的自然結構去用刀,經絡相連骨肉盤結處都未曾有絲毫阻礙,何況那大骨頭呢!好廚子一年換一把刀,他們是用刀去割筋肉;一般的廚子一個月換一把刀,他們是用刀去砍骨頭。現在臣這把刀已經用十九年了,所支解過的牛好幾千頭了,而刀刃還是像磨刀石上新磨出的一樣銳利。牛的骨節是有間隙的,而刀刃是沒有厚度的,以沒有厚度的刀刃進入有間隙的骨節,當然是遊刃恢恢寬大還有餘地哩。所以十九年來刀刃還是像新磨的一般銳利。雖然如此,但每遇到筋骨交錯盤結處,我知道很難下刀,謹慎小心,眼神專注,動作緩慢,刀力微微運用,牛就嘩啦解體了,牛還不知道牠已經死了,如同泥土散落於地。這時我提刀站立著,向四方望一望,相當志得意滿,把刀子整理乾淨收藏起來。」

文惠君說:「好極了!我聽了庖丁的話,得到養生的方法了。」

公文軒見右師而驚曰:「是何人也?惡乎介也?天與?其人與?」曰:「天也,非人也。天之生是使獨也,人之貌有與也。以是知其天也,非人也。」

【語譯】公文軒見到右師驚訝的說:「這是什麼人呢?為何只有一隻腳呢?是天生就這樣的?還是人為才這樣的?」他說:「是天生的,不是人為的。天一生下來就使只有一隻腳,人的形貌是天所賦與的。所以知道這是天生的,不是人為的。」

澤雉十步一啄,百步一飲,不蘄畜乎樊中。神雖王,不善也。

【語譯】水澤裏的野雞走十步才啄一口食,行百步才飲一口水,可是牠不求被養在雞籠裏。養在雞籠雖然精神旺盛,但不安不自在。

老聃死,秦失弔之,三號而出。

弟子曰:「非夫子之友邪?」

曰:「然。」

「然則弔焉若此,可乎?」

曰:「然。始也吾以為至人也,而今非也。向吾入而弔焉,有老者哭之,如哭其子;少者哭之,如哭其母。彼其所以會之,必有不蘄言而言,不蘄哭而哭者。是遁天倍情,忘其所受,古者謂之遁天之刑。適來,夫子時也;適去,夫子順也。安時而處順,哀樂不能入也,古者謂是帝之懸解。」

指窮於為薪,火傳也,不知其盡也。

【語譯】老聃死了,秦失去弔喪,哭號三聲就出來了。

弟子問說:「他不是夫子的朋友嗎?」

秦失說:「是。」

弟子問:「那麼如此這樣子的弔唁,可以嗎?」

秦失說:「可以。剛開始我以為老聃是至人,而現在知道並不是。在我進去弔喪時,有老年人哭他,如同哭自己的兒子;有少年人哭他,如同哭自己的母親。他們之所以這樣的悲傷,一定有不期弔唁而弔唁,不期哭號而哭號者。這是逃避自然背棄世情,忘記我們所稟受的天命,古時候稱這叫作逃遁天理之刑。該來時,老聃應時而生;該去時,老聃順理而逝。安心適時而順應變化以處之,哀樂自然不入於心中,古時候說這是上帝為人解除倒懸。」

彈指間薪柴就燒盡了,而火卻傳續下去,沒有窮盡的時候。

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內篇 ‧ 人間世

Post by dreamsxin » Thu Dec 17, 2015 2:22 pm

顏回見仲尼,請行。

曰:「奚之?」

曰:「將之衛。」

曰:「奚為焉?」

曰:「回聞衛君,其年壯,其行獨。輕用其國,而不見其過;輕用民死,死者以國量乎澤,若蕉,民其無如矣。回嘗聞之夫子曰:『治國去之,亂國就之,醫門多疾。』願以所聞,思其所行,則庶幾其國有瘳乎!」

仲尼曰:「譆!若殆往而刑耳!夫道不欲雜,雜則多,多則擾,擾則憂,憂而不救。古之至人,先存諸己而後存諸人。所存於己者未定,何暇至於暴人之所行!

且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉?德蕩乎名,知出乎爭。名也者,相軋也;知也者,爭之器也。二者凶器,非所以盡行也。

且德厚信矼,未達人氣,名聞不爭,未達人心。而強以仁義繩墨之言衒暴人之前者,是以人惡育其美也,命之曰菑人。菑人者,人必反菑之,若殆為人菑夫!且苟為悅賢而惡不肖,惡用而求有以異?若唯無詔,王公必將乘人而鬥其捷。而目將熒之,而色將平之,口將營之,容將形之,心且成之。是以火救火,以水救水,名之曰益多。順始無窮,若殆以不信厚言,必死於暴人之前矣!

且昔者桀殺關龍逢,紂殺王子比干,是皆修其身以下傴拊人之民,以下拂其上者也,故其君因其修以擠之。是好名者也。昔者堯攻叢、枝、胥敖,禹攻有扈,國為虛厲,身為刑戮。其用兵不止,其求實無已,是皆求名實者也。而獨不聞之乎?名實者,聖人之所不能勝也,而況若乎!雖然,若必有以也,嘗以語我來。」

顏回曰:「端而虛,勉而一,則可乎?」

曰:「惡!惡可!夫以陽為充孔揚,采色不定,常人之所不違,因案人之所感,以求容與其心。名之曰日漸之德不成,而況大德乎!將執而不化,外合而內不訾,其庸詎可乎?」

「然則我內直而外曲,成而上比。內直者,與天為徒。與天為徒者,知天子之與己皆天之所子,而獨以己言蘄乎而人善之,蘄乎而人不善之邪?若然者,人謂之童子,是之謂與天為徒。外曲者,與人為徒也。擎跽曲拳,人臣之禮也。人皆為之,吾敢不為邪?為人之所為者,人亦無疵焉,是之謂與人為徒。成而上比者,與古為徒。其言雖教,讁之實也,古之有也,非吾有也。若然者,雖直而不病,是之謂與古為徒。若是則可乎?」

仲尼曰:「惡!惡可!大多政法而不諜,雖固亦無罪。雖然,止是耳矣,夫胡可以及化!猶師心者也。」

顏回曰:「吾无以進矣,敢問其方。」

仲尼曰:「齋,吾將語若。有心而為之,其易邪?易之者,皞天不宜。」

顏回曰:「回之家貧,唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此,則可以為齋乎?」

曰:「是祭祀之齋,非心齋也。」

回曰:「敢問心齋。」

仲尼曰:「若一志,無聽之以耳而聽之以心,無聽之以心而聽之以氣。耳止於聽,心止於符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也」

顏回曰:「回之未始得使,實有回也;得使之也,未始有回也,可謂虛乎?」

夫子曰:「盡矣!吾語若:若能入遊其樊而無感其名,入則鳴,不入則止。無門無毒,一宅而寓於不得已,則幾矣。絕迹易,無行地難。為人使易以偽,為天使難以偽。聞以有翼飛者矣,未聞以无無翼飛者也;聞以有知知者矣,未聞以無知知者也。瞻彼闋者,虛室生白,吉祥止止。夫且不止,是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知,鬼神將來舍,而況人乎!是萬物之化也,禹舜之所紐也,伏羲几蘧之所行終,而況散焉者乎!」

【語譯】顏回去見仲尼,向他辭行。

仲尼問:「到何處去?」

顏回說:「將到衛國去。」

仲尼問:「去做什麼?」

顏回說:「我聽說衛國的國君,少壯威猛,行為專斷。輕率處理國事,還不知道自己的過錯;輕易用兵不體恤人民的性命,死的人都積滿國中的山澤了,就像草芥一樣,人民真是無所依歸了。我曾聽夫子說過:『邦治之國可以離去,危亂之國可以前往,就好像醫生的門前有很多病人。』願以所聞的,思考如何去實行,希望這個國家可以免於疾苦吧!」

仲尼說:「唉!你去了恐怕會遭到殺害吧!道是不宜繁雜,繁雜就會多事,多事就會心擾,心擾就會起憂患,憂患一來就不可救了。古時候的至人,是先充實自己,然後才去救助他人,自己都還站不穩,哪裏還有閒暇去管暴人的行為呢!

而且你知道德之所以流蕩失真,而智之所以橫出逾分的原因嗎?德流蕩失真是由於好名,智橫出逾分是由於爭勝。所謂名,是相互傾軋的工具;所謂智,是相互鬥爭的器物。這二者都是兇器,是不可盡行於世的。

而且德性純厚信行確實,還不能達到讓別人瞭解,即使不和人爭名,還是無法達到讓別人明白。而強以仁義規矩的言論在暴人面前誇耀,這是以別人的過惡來顯揚自己的美德,暴人會認為這是害人。害人的人,別人必定反過來害他,你恐怕要被人害了!再說如果衛君悅愛賢人憎惡不肖,又何必用你來求和別人不同呢?你只有不諫言爭辯,不然衛國君必然趁著人君之勢與你鬥起辯才。而這時候你的眼目會眩惑,容色會平和,口裏只顧營救自己,容貌已因害怕而順從,內心無主已而聽從他的意見。這是用火去救火,用水去救水,這叫作增益彼勢。一旦開始順從,以後就無窮盡了,如果他不相信厚言諫諍,那你必定死在暴人面前了。

況且從前夏桀殺關逢龍,商紂殺王子比干,是他們都修其身,以臣下之位愛養人君之民,這是以下拂逆了上,所以人君因他們的修身愛民而陷害他們,這就是好名的結果。從前堯攻叢枝、胥敖,禹攻有扈,這三國的國土化為廢墟,人民變成鬼厲,國君遭殺戮,這是因為他們不斷用兵,貪利不已的結果。這些都是求名好利的下場。你難道沒聽說過嗎?名利這東西,連聖人都無法戰勝,何況是你呢!雖然如此,你必然有什麼辦法,試說給我聽聽看。」

顏回說:「外表端正而內心謙虛,勉力行事而專心一致,這樣可以嗎?」

仲尼說:「唉!怎麼可以呢!衛君剛猛跋扈、驕氣橫溢,喜怒無常,平常人都不敢違逆他,且抑挫別人對他的忠諫,以求自己內心的快意。這種人每日用小德漸漸感化他都不成,何況大德的規勸哩!他固執己見而不化,表面雖然附和,內心根本不會去考慮,你的方法有什麼用呢?」

顏回說:「那麼我內心誠直而外形委曲,引用成說上比於古呢。所謂內心誠直,是指與自然同類,與自然同類的人,知道國君與我都是稟受於天然,所以我所說的話何必求人稱善,何必在乎別人指責不善呢?若是如此,人稱之赤子之心,這就叫作與自然同類。所謂外形委曲,是指和一般人同類,執笏跪拜曲躬答禮,是為人臣的禮節,大家都這麼做,我敢不這麼做嗎?做眾人所做的,別人也無從指責,這就叫作與一般人同類。所謂引用成說上比於古,是指和古人同類。我所引用的雖然是說教,但這些指責都是有根據的,是古時候就有的,不是從我開始才有的。像這樣,雖然言語直率也不會遭人詬病,這就叫作與古人同類。若是這樣可以嗎?」

仲尼說:「不可!這怎麼可以!太多方法並不妥當,這些方法雖然固陋,倒也可免於罪責。雖然如此,不過是止於此而已,怎能夠感化他呢!你太師心自用執著於自己成見了。」

顏回說:「我沒有更好的方法了,請問有什麼方法?」

仲尼說:「你先齋戒,我再告訴你吧!有了成見之心去諍諫,怎會容易呢?如果很容易,就不合於自然的道理。」

顏回說:「我家裏貧窮,不喝酒不吃葷已經好幾個月了。像這樣子,可以算是齋戒嗎?」

仲尼說:「這是祭祀的齋戒,不是心的齋戒。」

顏回說:「請問什麼是心的齋戒?」

仲尼說:「你心志要專一,不要用耳去聽,而要用心去聽;不要用心去聽,而要用氣去聽。耳的作用止於聆聽,心的作用止於符合。而氣呢,是虛空而能容納萬物的。心能虛空,道理自然相合。這虛空的心,就是心齋。」

顏回說:「我沒聽到心齋這道理時,實在有我;聽到心齋的道理時,頓然忘了有我。這樣可算是虛空的心嗎?」

夫子說:「盡於此了。我告訴你,如果到了衛國能不為名利所動,衛君能聽進你的話就說,不能聽進就不要說。不由門路營求,不獨樹招搖,心靈凝聚為一,處事寄託於不得已,這樣就差不多了。不走路還容易,不藉地而行就難了。順人情而行容易造假,順自然而行就難造假。只聽過有翅膀能飛的,沒聽過無翅膀可以飛的;只聽過用心智去求得知識的,沒聽過不用心智去求得知識的。觀照那空明之境,虛空之室能生出光明來,這就是吉祥所聚集止處。如果無法止住,就是形坐而心馳。如果使耳目內通而外任於心智,連鬼神都會來依附,何況是人呢!如是萬物都會感化,是為堯舜的樞紐,伏羲几蘧的行為依據,何況那眾人呢!」

葉公子高將使於齊,問於仲尼曰:「王使諸梁也甚重,齊之待使者,蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動,而況諸侯乎!吾甚慄之。子常語諸梁也曰:『凡事若小若大,寡不道以懽成。事若不成,則必有人道之患;事若成,則必有陰陽之患。若成若不成而後無患者,唯有德者能之。』吾食也執粗而不臧,爨無欲清之人。今吾朝受命而夕飲冰,我其內熱與!吾未至乎事之情,而既有陰陽之患矣;事若不成,必有人道之患,是兩也。為人臣者不足以任之,子其有以語我來!」

仲尼曰:「天下有大戒二:其一,命也;其一,義也。子之愛親,命也,不可解於心;臣之事君,義也,無適而非君也,無所逃於天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者,不擇地而安之,孝之至也;夫事其君者,不擇事而安之,忠之盛也;自事其心者,哀樂不易施乎前,知其不可奈何而安之若命,德之至也。為人臣子者,固有所不得已。行事之情而忘其身,何暇至於悅生而惡死!夫子其行可矣!

丘請復以所聞:凡交近則必相靡以信,交遠則必忠之以言。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言,天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言,兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄,妄則其信之也莫,莫則傳言者殃。故法言曰:『傳其常情,無傳其溢言,則幾乎全。』

且以巧鬬力者,始乎陽,常卒乎陰,泰至則多奇巧;以禮飲酒者,始乎治,常卒乎亂,泰至則多奇樂。凡事亦然,始乎諒,常卒乎鄙;其作始也簡,其將畢也必巨。

言者,風波也;行者,實喪也。夫風波易以動,實喪易以危。故忿設無由,巧言偏辭。獸死不擇音,氣息茀然,於是並生厲心。剋核太至,則必有不肖之心應之,而不知其然也。苟為不知其然也,孰知其所終!故法言曰:『無遷令,無勸成,過度益也。』遷令勸成殆事,美成在久,惡成不及改,可不慎與!

且夫乘物以遊心,託不得已以養中,至矣。何作為報也!莫若為致命,此其難者。」

【語譯】葉公子高將出使到齊國,問仲尼說:「楚王派遣我的使命是很重大的,齊國對待使者,實是表面恭敬而內心傲慢不應急求。普通人都不敢輕舉妄動,何況是諸侯呢!我非常的害怕。夫子曾對我說:『凡事無論大小,沒有不依道而美滿達成。事如果不成,必定會遭受國君的懲罰;事如果成了,則會陰陽失調而患病。成或不成都能無有災患,只有盛德的人才做的到。』我平日是食粗食不求精美,廚子們也無怕熱求清涼的人。現在我早上受命而晚上就要喝冰水,我的內心實在焦灼啊!我現在尚未出使成敗都不知,就已經陰陽失調而患病了;事若不成,必定遭受到國君的懲罰,這是兩種災患。做人臣的實在承受不了,夫子可有方法教教我吧!」

仲尼說:「天下有兩個足以為戒的大法:一個是命,一個是義。子女愛父母,是命,這是天生的心性無法解釋的;臣子事君主,是義,沒有一個地方沒有君主的,這是無法逃避的。這就是所謂足以為戒的大法。所以子女奉養父母,無論什麼境地都使他們安適,這是孝的極至了;臣子事君主,無論何事都能安然處之,這是忠的極點了;自修其心性,不受喜怒哀樂的影響,明知無可奈何還能安之若命,這就是德的極點了。做人臣子的,固然有不得已的情事。但行事若致命盡情而忘自身之處境,哪裏還會有貪生怕死的念頭呢!你這樣去做就可以了。

我再告訴你我所聽到的:大凡近國相交必維繫於信,遠國相交必忠實於言,言語必需有人傳達。傳達兩國國君的喜怒言詞,是天下最難的事情。兩國國君喜悅之詞必添加許多美好之語,兩國國君忿怒之詞必添加許多厭惡之語。凡過度添加的話就失真了,失真信用就沒了,沒信用那傳話的人就遭殃了。所以古語說:『傳人之常情,不要傳過度之言,那麼幾乎可以保全自己了。』

再說那以技巧鬥力的人,剛開始都明鬥,後來就常使陰謀,太過分時就多詭計了;以禮飲酒的人,開始都守規矩,後來就常醉亂,太過分時就多放蕩狂樂了。任何事都是這樣,剛開始互相見諒,到最後常互相欺詐;事情一開始很簡單,到最後就變複雜了。

語言,如同風波;傳達語言者,有得有失。風波容易動蕩,得失容易產生危難。所以忿怒沒有別的原因,是巧言偏辭而來的。困獸臨死時會咆哮亂吼,呼吸急促,於是產生了噬人的狠戾之心。逼迫太甚於人,別人必起不良之心來報復,而他自己還不知道為什麼。如果自己都不知道為什麼的原故,誰還會知道他最後會如何呢!所以古語說:『不要改變使令,不要強求成功,過度就超溢了。』改變使令強求事成都會壞事,成就一件美事需要長久的時間,做成一件壞事就後悔不及了,可以不謹慎的嘛!

且順應萬物以悠遊自在,寄託不得已以養心中精氣,這就是至好了。何必作意去報效國君呢!不如真實率情任於天命,這已經是很難的了。」

顏闔將傅衛靈公太子,而問於蘧伯玉曰:「有人於此,其德天殺。與之為無方,則危吾國;與之為有方,則危吾身。其知適足以知人之過,而不知其所以過。若然者,吾奈之何?」

蘧伯玉曰:「善哉問乎!戒之,慎之,正汝身也哉!形莫若就,心莫若和。雖然,之二者有患。就不欲入,和不欲出。形就而入,且為顛為滅,為崩為蹶。心和而出,且為聲為名,為妖為孽。彼且為嬰兒,亦與之為嬰兒;彼且為無町畦,亦與之為無町畦;彼且為無崖,亦與之為無崖。達之,入於無疵。

汝不知夫螳螂乎?怒其臂以當車轍,不知其不勝任也,是其才之美者也。戒之!慎之!積伐而美者以犯之,幾矣!

汝不知夫養虎者乎?不敢以生物與之,為其殺之之怒也;不敢以全物與之,為其決之之怒也。時其飢飽,達其怒心。虎之與人異類而媚養己者,順也;故其殺之者,逆也。

夫愛馬者,以筐盛矢,以蜃盛溺。適有蚉䖟僕緣,而拊之不時,則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡,可不慎邪!」

【語譯】顏闔將去當衛靈公太子的師傅,而請教於蘧伯玉說:「現在有一個人,天性殘酷好殺。如果不以法度約束他,則會危害國家;如果以法度約束他,則會危害吾身。他的聰明可以知道人的過錯,而不知道為什麼會有過錯。像這樣,我該怎麼辦?」

蘧伯玉說:「你問的好,要警戒,要謹慎,首先你要立得穩。外表不如遷就,內心不如誘導。雖然如此,這二者還是有憂患。遷就不要太過度,誘導不要太顯露。外貌遷就過度,就會顛覆滅亡,會崩塌跌倒。內心誘導太顯露,他會以為你是為聲名,會招來災禍。他如果像嬰兒一樣天真,你也隨著他像嬰兒一樣天真;他如果無分寸界限,你也隨著他無分寸界限;他如果沒有拘束,你也隨著他沒有拘束。這樣引導他,慢慢進入正途而無過失。

你不知道那螳螂嗎?奮力舉起臂去擋車輪,不知道自己無法勝任,這是自以為才高的原故。小心啊!謹慎啊!如果你屢次誇耀自己的長處去觸犯他,就危險了。

你不知道那養虎的人嗎?不敢拿活物餵牠,為的是怕牠撲殺之時,會激起牠殘殺的天性;不敢拿完整的食物餵牠,是怕牠撕裂食物時,會激起牠殘殺的天性。知道牠飢飽的時刻,順應牠喜怒的性情。虎與人是異類而能馴服於養牠的人,是因為順從牠的性情;之所以會傷人,是因為違逆了牠的性子。

愛馬的人,以竹筐接馬糞,以盛水器接馬尿。剛好有蚊虻附著在馬背上,而愛馬人出其不意的拍打,馬就會驚怒而咬斷啣勒,毀壞頭胸的絡轡。本意是出於愛而結果是適得其反,能不謹慎的嘛!」

匠石之齊,至於曲轅,見櫟社樹。其大蔽數千牛,絜之百圍,其高臨山,十仞而後有枝,其可以為舟者旁十數。觀者如市,匠伯不顧,遂行不輟。弟子厭觀之,走及匠石,曰:「自吾執斧斤以隨夫子,未嘗見材如此其美也。先生不肯視,行不輟,何邪?」

曰:「已矣,勿言之矣!散木也,以為舟則沈,以為棺槨則速腐,以為器則速毀,以為門戶則液樠,以為柱則蠹。是不材之木也。無所可用,故能若是之壽。」

匠石歸,櫟社見夢曰:「女將惡乎比予哉?若將比予於文木邪?夫柤梨橘柚,果蓏之屬,實熟則剝,剝則辱;大枝折,小枝泄。此以其能苦其生者也,故不終其天年而中道夭,自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣,幾死,乃今得之,為予大用。使予也而有用,且得有此大也邪?且也若與予也皆物也,奈何哉其相物也?而幾死之散人,又惡知散木!」

匠石覺而診其夢。弟子曰:「趣取無用,則為社何邪?」

曰:「密!若無言!彼亦直寄焉,以為不知己者詬厲也。不為社者,且幾有翦乎!且也彼其所保與眾異,而以義喻之,不亦遠乎!」

【語譯】有個叫石的匠人到齊國去,到了曲轅,看到一棵為社神的櫟樹。其大可遮蔽數千頭牛,量它的樹幹有百圍粗,樹高到山頭,七、八十尺以上才生枝,可以造船的旁枝有十幾枝。觀看的人像市集一樣多,匠石看都不看,直往前走。他的弟子在那看飽後,追上匠石,問說:「自從我作木匠追隨夫子以來,未曾見過如此的美材。先生一眼都不肯看,直往前走,為什麼?」

匠石說:「算了吧,不要再說了。這是無用的散木,用它造船會沉沒,用它做棺槨很快會腐朽,用它做器具很快就會毀壞,用它做門戶會流漿汁,用它做樑柱會生蟲蠹。這是不材之木,沒有什麼可用的,所以才能如此長壽。」

匠石回家後,夢見櫟樹對他說:「你拿什麼和我相比呢?拿我和有用之材相比嗎?柤梨橘柚,果瓜之類,果實熟了就遭人剝落,剝落就被扭折;大枝被折斷,小枝被牽落。這就是因它們的材美而苦了自己的生命,所以無法享盡天年而中途就夭折了,這是因自己顯露材美而招來世俗的打擊。萬物沒有不是這樣的。我求無所可用已經很久了,幾乎被砍死,到現在我才因無所可用而保全自己,這正是我的大用。若也使我有用,我得以長這麼大嗎?再說你和我都是物,為何要拿我和有用之木相比呢?你已經是將死的散人,又如何知道散木呢!」

匠石醒來後告訴他弟子這個夢,弟子說:「它既求取無用,為何還要做社樹呢?」

匠石說:「閉嘴,你不要說了。它也不過寄生於社,使那些不知道的人辱罵它。不做社神,不就遭到砍伐了嘛!況且它保全自己的方法與眾不同,如果以常理來審度它,不是相差太遠了嘛!」

南伯子綦遊乎商之丘,見大木焉,有異,結駟千乘,將隱芘其所藾。子綦曰:「此何木也哉?此必有異材夫!」仰而視其細枝,則拳曲而不可以為棟梁;俯而視其大根,則軸解而不可以為棺槨;咶其葉,則口爛而為傷;嗅之,則使人狂酲,三日而不已。

子綦曰:「此果不材之木也,以至於此其大也。嗟乎神人,以此不材。

宋有荊氏者,宜楸柏桑。其拱把而上者,求狙猴之杙者斬之;三圍四圍,求高名之麗者斬之;七圍八圍,貴人富商之家求樿傍者斬之。故未終其天年,而中道之夭於斧斤,此材之患也。故解之以牛之白顙者與豚之亢鼻者,與人有痔病者不可以適河。此皆巫祝以知之矣,所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。」

【語譯】南伯子綦到商之丘遊玩,看到一棵大樹,與眾樹不同,千乘的車馬,都可隱庇於樹蔭之下。子綦說:「這是什麼木啊?此木定有奇特的材質吧!」抬起頭看它的細枝,卻是彎曲而不能做棟樑;低下頭去看它的大樹幹,則木紋疏散不密無法做棺槨;舔它的葉子,結果口爛成傷;嗅嗅它,結果使人狂醉,三天都醒不過來。

子綦說:「這果然是不材之木了,所以才能長成這麼大。唉!神人也是這樣顯示自己的不材嘛。

宋國有個荊氏地方,適合種楸、柏、桑樹。一兩手能握粗的,就被做繫猴子木橛的人把它砍了;三、四圍粗的,就被做高樓大廈棟樑的人把它砍了;七、八圍粗的,就被富貴人家砍去做棺木。所以這些樹木無法享盡天年,中途就被斧頭砍死了,這都是有用之材的禍患。所以古時祈福禳罪的祭祀,凡是白額的牛和鼻孔上翻的豬,以及患有痔病的人,是不可以祭河神。這都是巫祝所知道的,認為那是不吉祥的。這卻是神人所以為最大吉祥的。」

支離疏者,頤隱於臍,肩高於頂,會撮指天,五管在上,兩髀為脇。挫鍼治繲,足以餬口;鼓筴播精,足以食十人。上徵武士,則支離攘臂而遊於其間;上有大役,則支離以有常疾不受功;上與病者粟,則受三鍾與十束薪。夫支離其形者,猶足以養其身,終其天年,又況支離其德者乎!

【語譯】有一個叫支離疏的人,臉頰藏於肚臍之下,肩膀高過於頭頂,髮髻朝於天,五臟脈管向上,兩條大腿和肋骨相併。替人縫衣洗服,足以養活自己;替人簸米篩糠,所得足以十個人食用。政府徵兵時,支離大搖大擺遊於其間;政府徵伕時,支離因殘廢而免除勞役;政府賑濟貧病時,支離可以領三鐘米和十綑柴。以支離這樣形體不全的人,還可以養活自身,享盡天年,又何況那忘德的人啊!

孔子適楚,楚狂接輿遊其門曰:
「鳳兮鳳兮,何如德之衰也!
來世不可待,往世不可追也。
天下有道,聖人成焉;
天下無道,聖人生焉。
方今之時,僅免刑焉。
福輕乎羽,莫之知載;禍重乎地,莫之知避。
已乎已乎!臨人以德。
殆乎殆乎!畫地而趨。
迷陽迷陽,無傷吾行;郤曲郤曲,無傷吾足。」

【語譯】孔子到楚國,楚國狂人接輿經過門前唱著:「鳳啊!鳳啊!,為何你的德性衰敗呢!來世是不可期待,往世是不可追回。天下有道,聖人成其大功;天下無道,聖人保其生命。當今之時,只能求其避免刑害。福輕於羽毛,卻不知摘取;禍重於大地,卻不知躲避。算了吧!算了吧!在人前示以德性。危險啊!危險啊!在地上畫跡而行。荊棘荊棘,不要傷了我的行跡;轉彎吧!轉彎吧!不要傷了我的腳。」

山木自寇也,膏火自煎也。桂可食,故伐之;漆可用,故割之。人皆知有用之用,而莫知無用之用也。

【語譯】山木成斧柄自招砍伐,膏油成火自取煎熬。桂樹可以吃,所以遭砍伐;漆樹可以用,所以被割裂。人們都知有用的用處,而不知無用的用處。

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內篇 ‧ 德充符

Post by dreamsxin » Thu Dec 17, 2015 2:23 pm

魯有兀者王駘,從之遊者,與仲尼相若。常季問於仲尼曰:「王駘,兀者也,從之遊者,與夫子中分魯。立不教,坐不議,虛而往,實而歸。固有不言之教,無形而心成者邪?是何人也?」

仲尼曰:「夫子,聖人也,丘也直後而未往耳!丘將以為師,而況不若丘者乎!奚假魯國,丘將引天下而與從之。」

常季曰:「彼兀者也,而王先生,其與庸亦遠矣。若然者,其用心也獨若之何?」

仲尼曰:「死生亦大矣,而不得與之變,雖天地覆墜,亦將不與之遺。審乎無假而不與物遷,命物之化而守其宗也。」

常季曰:「何謂也?」

仲尼曰:「自其異者視之,肝膽楚越也;自其同者視之,萬物皆一也。夫若然者,且不知耳目之所宜,而遊心乎德之和。物視其所一而不見其所喪,視喪其足猶遺土也。」

常季曰:「彼為己,以其知得其心,以其心得其常心,物何為最之哉?」

仲尼曰:「人莫鑑於流水,而鑑於止水,唯止能止眾止。受命於地,唯松柏獨也正,在冬夏青青;受命於天,唯堯舜獨也正,在萬物之首。幸能正生,以正眾生。夫保始之徵,不懼之實,勇士一人,雄入於九軍。將求名而能自要者,而猶若是,而況官天地,府萬物,直寓六骸,象耳目,一知之所知,而心未嘗死者乎!彼且擇日而登假,人則從是也。彼且何肯以物為事乎!」

申徒嘉,兀者也,而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰:「我先出則子止,子先出則我止。」其明日,又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰:「我先出則子止,子先出則我止。今我將出,子可以止乎?其未邪?且子見執政而不違,子齊執政乎?」

申徒嘉曰:「先生之門,固有執政焉如此哉?子而悅子之執政而後人者也。聞之曰:『鑑明則塵垢不止,止則不明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者,先生也,而猶出言若是,不亦過乎!」

子產曰:「子既若是矣,猶與堯爭善。計子之德,不足以自反邪?」

申徒嘉曰:「自狀其過,以不當亡者眾;不狀其過,以不當存者寡。知不可奈何,而安之若命,唯有德者能之。遊於羿之彀中。中央者,中地也;然而不中者,命也。人以其全足笑吾不全足者多矣,我怫然而怒,而適先生之所,則廢然而反。不知先生之洗我以善邪?吾之自寐邪?吾與夫子遊十九年矣,而未嘗知吾兀者也。今子與我遊於形骸之內,而子索我於形骸之外,不亦過乎!」

子產蹴然改容更貌曰:「子無乃稱!」

魯有兀者叔山無趾,踵見仲尼。仲尼曰:「子不謹,前既犯患若是矣。雖今來,何及矣!」

無趾曰:「吾唯不知務而輕用吾身,吾是以亡足。今吾來也,猶有尊足者存焉,吾是以務全之也。夫天無不覆,地無不載,吾以夫子為天地,安知夫子之猶若是也!」

孔子曰:「丘則陋矣!夫子胡不入乎?請講以所聞。」

無趾出。孔子曰:「弟子勉之!夫無趾,兀者也,猶務學以複補前行之惡,而況全德之人乎!」

無趾語老聃曰:「孔丘之於至人,其未邪?彼何賓賓以學子為?彼且蘄以諔詭幻怪之名聞,不知至人之以是為己桎梏邪?」

老聃曰:「胡不直使彼以死生為一條,以可不可為一貫者,解其桎梏,其可乎?」

無趾曰:「天刑之,安可解!」

魯哀公問於仲尼曰:「衛有惡人焉,曰哀駘它。丈夫與之處者,思而不能去也。婦人見之,請於父母曰『與為人妻,寧為夫子妾』者,十數而未止也。未嘗有聞其唱者也,常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死,無聚祿以望人之腹,又以惡駭天下,和而不唱,知不出乎四域,且而雌雄合乎前,是必有異乎人者也。寡人召而觀之,果以惡駭天下。與寡人處,不至以月數,而寡人有意乎其為人也;不至乎期年,而寡人信之。國無宰,寡人傳國焉。悶然而後應,氾然而若辭。寡人醜乎,卒授之國。無幾何也,去寡人而行。寡人恤焉若有亡也,若無與樂是國也。是何人者也?」

仲尼曰:「丘也嘗使於楚矣,適見㹠子食於其死母者,少焉眴若皆棄之而走。不見己焉爾,不得類焉爾。所愛其母者,非愛其形也,愛使其形者也。戰而死者,其人之葬也不以翣資;刖者之屨,無為愛之;皆無其本矣。為天子之諸御,不翦爪,不穿耳;取妻者止於外,不得復使。形全猶足以為爾,而況全德之人乎!今哀駘它未言而信,無功而親,使人授己國,唯恐其不受也,是必才全而德不形者也。」

哀公曰:「何謂才全?」

仲尼曰:「死生存亡、窮達貧富、賢與不肖毀譽、飢渴寒暑,是事之變,命之行也。日夜相代乎前,而知不能規乎其始者也。故不足以滑和,不可入於靈府。使之和豫通而不失於兌。使日夜無郤而與物為春,是接而生時於心者也。是之謂才全。」

「何謂德不形?」

曰:「平者,水停之盛也。其可以為法也,內保之而外不蕩也。德者,成和之修也。德不形者,物不能離也。」

哀公異日以告閔子曰:「始也吾以南面而君天下,執民之紀而憂其死,吾自以為至通矣。今吾聞至人之言,恐吾無其實,輕用吾身而亡其國。吾與孔丘,非君臣也,德友而已矣!」

闉跂支離無脤說衛靈公,靈公說之,而視全人,其脰肩肩。甕㼜大癭說齊桓公,桓公說之,而視全人,其脰肩肩。

故德有所長,而形有所忘。人不忘其所忘,而忘其所不忘,此謂誠忘。

故聖人有所遊,而知為孽,約為膠,德為接,工為商。聖人不謀,惡用知?不斲,惡用膠?無喪,惡用德?不貨,惡用商?四者,天鬻也。天鬻者,天食也。既受食於天,又惡用人!有人之形,無人之情。有人之形,故群於人,無人之情,故是非不得於身。眇乎小哉,所以屬於人也;謷乎大哉,獨成其天。

惠子謂莊子曰:「人故無情乎?」

莊子曰:「然。」

惠子曰:「人而無情,何以謂之人?」

莊子曰:「道與之貌,天與之形,惡得不謂之人?」

惠子曰:「既謂之人,惡得無情?」

莊子曰:「是非吾所謂情也。吾所謂無情者,言人之不以好惡內傷其身,常因自然而不益生也。」

惠子曰:「不益生,何以有其身?」

莊子曰:「道與之貌,天與之形,無以好惡內傷其身。今子外乎子之神,勞乎子之精,倚樹而吟,據槁梧而瞑。天選之形,子以堅白鳴。」

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內篇 ‧ 大宗師

Post by dreamsxin » Thu Dec 17, 2015 2:27 pm

知天之所為,知人之所為者,至矣!知天之所為者,天而生也;知人之所為者,以其知之所知,以養其知之所不知,終其天年而不中道夭者,是知之盛也。

雖然,有患,夫知有所待而後當,其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎?所謂人之非天乎?

且有真人而後有真知。何謂真人?古之真人,不逆寡,不雄成,不謨士。若然者,過而弗悔,當而不自得也。若然者,登高不慄,入水不濡,入火不熱,是知之能登假於道者也若此。

古之真人,其寢不夢,其覺無憂,其食不甘,其息深深。真人之息以踵,眾人之息以喉。屈服者,其嗌言若哇。其耆欲深者,其天機淺。

古之真人,不知說生,不知惡死。其出不訢,其入不距。翛然而往,翛然而來而矣。不忘其所始,不求其所終。受而喜之,忘而復之。是之謂不以心損道,不以人助天,是之謂真人。

若然者,其心忘,其容寂,其顙頯。淒然似秋,煖然似春,喜怒通四時,與物有宜而莫知其極。

故聖人之用兵也,亡國而不失人心 ;利澤施乎萬世,不為愛人,故樂通物,非聖人也;有親,非仁也;天時,非賢也;利害不通,非君子也;行名失己,非士也;亡身不真,非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄,是役人之役,適人之適,而不自適其適者也。

古之真人,其狀義而不朋,若不足而不承;與乎其觚而不堅也,張乎其虛而不華也;邴乎其似喜也,崔乎其不得已也,滀乎進我色也,與乎止我德也,廣乎其似世也,謷乎其未可制也,連乎其似好閉也,悗乎忘其言也。以刑為體,以禮為翼,以知為時,以德為循。以刑為體者,綽乎其殺也;以禮為翼者,所以行於世也;以知為時者,不得已於事也;以德為循者,言其與有足者至於丘也;而人真以為勤行者也。故其好之也一,其弗好之也一。其一也一,其不一也一。其一與天為徒,其不一與人為徒,天與人不相勝也,是之謂真人。

死生,命也;其有夜旦之常,天也。人之有所不得與,皆物之情也。彼特以天為父,而身猶愛之,而況其卓乎!人特以有君為愈乎己,而身猶死之,而況其真乎!

泉涸,魚相與處於陸,相呴以濕,相濡以沫,不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也,不如兩忘而化其道。

夫藏舟於壑,藏山於澤,謂之固矣!然而夜半有力者負之而走,昧者不知也。藏小大有宜,猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯,是恆物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者,萬化而未始有極也,其為樂可勝計邪?故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。善夭善老,善始善終,人猶效之,又況萬物之所係,而一化之所待乎!

夫道,有情有信,無為無形;可傳而不可受,可得而不可見;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太極之上而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長於上古而不為老。狶韋氏得之,以挈天地;伏戲氏得之,以襲氣母;維斗得之,終古不忒;日月得之,終古不息;堪坏得之,以襲崑崙;馮夷得之,以遊大川;肩吾得之,以處大山;黃帝得之,以登雲天;顓頊得之,以處玄宮;禺強得之,立乎北極;西王母得之,坐乎少廣,莫知其始,莫知其終;彭祖得之,上及有虞,下及五伯;傅說得之,以相武丁,奄有天下,乘東維,騎箕尾,而比於列星。

南伯子葵問乎女偊曰:「子之年長矣,而色若孺子,何也?」

曰:「吾聞道矣。」

南伯子葵曰:「道可得學邪?」

曰:「惡!惡可!子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道,我有聖人之道而無聖人之才。吾欲以教之,庶幾其果為聖人乎?不然,以聖人之道告聖人之才,亦易矣。吾猶告而守之,三日而後能外天下;已外天下矣,吾又守之,七日而後能外物;已外物矣,吾又守之,九日而後能外生;已外生矣,而後能朝徹;朝徹,而後能見獨;見獨,而後能無古今;無古今,而後能入於不死不生。殺生者不死,生生者不生。其為物,無不將也,無不迎也,無不毀也,無不成也。其名為攖寧。攖寧也者,攖而後成者也。」

南伯子葵曰:「子獨惡乎聞之?」

曰:「聞諸副墨之子,副墨之子聞諸洛誦之孫,洛誦之孫聞之瞻明,瞻明聞之聶許,聶許聞之需役,需役聞之於謳,於謳聞之玄冥,玄冥聞之參寥,參寥聞之疑始。」

子祀、子輿、子犂、子來四人相與語曰:「孰能以無為首,以生為脊,以死為尻,孰知死生存亡之一體者,吾與之友矣!」四人相視而笑,莫逆於心,遂相與為友。

俄而子輿有病,子祀往問之。曰:「偉哉,夫造物者將以予為此拘拘也。曲僂發背,上有五管,頤隱於齊,肩高於頂,句贅指天。」陰陽之氣有沴,其心閒而無事,跰𨇤而鑑於井,曰:「嗟乎!夫造物者又將以予為此拘拘也。」

子祀曰:「女惡之乎?」

曰:「亡,予何惡!浸假而化予之左臂以為雞,予因以求時夜;浸假而化予之右臂以為彈,予因以求鴞炙;浸假而化予之尻以為輪,以神為馬,予因以乘之,豈更駕哉!且夫得者,時也;失者,順也。安時而處順,哀樂不能入也,此古之所謂縣解也,而不能自解者,物有結之。且夫物不勝天久矣,吾又何惡焉!」

俄而子來有病,喘喘然將死。其妻子環而泣之。子犂往問之,曰:「叱!避!無怛化!」倚其戶與之語曰:「偉哉造化!又將奚以汝為?將奚以汝適?以汝為鼠肝乎?以汝為蟲臂乎?」

子來曰:「父母於子,東西南北,唯命之從。陰陽於人,不翅於父母。彼近吾死而我不聽,我則悍矣,彼何罪焉?夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。今大冶鑄金,金踊躍曰:『我且必為鏌琊!』大冶必以為不祥之金。今一犯人之形,而曰:『人耳人耳』夫造化者必以為不祥之人。特犯人之形而猶喜之。若人之形者,萬化而未始有極也,其為樂可勝計耶?今一以天地為大鑪,以造化為大冶,惡乎往而不可哉!」成然寐,蘧然覺。

子桑戶、孟子反、子琴張三人相與語曰:「孰能相與於無相與,相為於無相為,孰能登天遊霧,撓挑無極,相忘以生,無所終窮?」

三人相視而笑,莫逆於心,遂相與為友。

莫然有間,而子桑戶死,未葬。孔子聞之,使子貢往侍事焉。或編曲,或鼓琴,相和而歌曰:「嗟來桑戶乎!嗟來桑戶乎!而已反其真,而我猶為人猗!」子貢趨而進曰:「敢問臨尸而歌,禮乎?」

二人相視而笑曰:「是惡知禮意!」

子貢反,以告孔子曰:「彼何人者邪?修行無有,而外其形骸,臨尸而歌,顏色不變,無以命之。彼何人者邪?」

孔子曰:「彼,遊方之外者也,而丘,遊方之內者也。外內不相及,而丘使女往弔之,丘則陋矣!彼方且與造物者為人,而遊乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣,以死為決𤴯潰癰。夫若然者,又惡知死生先後之所在!假於異物,托於同體;忘其肝膽,遺其耳目;反覆終始,不知端倪;芒然彷徨乎塵垢之外,逍遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮,以觀眾人之耳目哉!」

子貢曰:「然則夫子何方之依?」

孔子曰:「丘,天之戮民也。雖然,吾與汝共之。」

子貢曰:「敢問其方?」

孔子曰:「魚相造乎水,人相造乎道。相造乎水者,穿池而養給;相造乎道者,無事而生定。故曰:魚相忘乎江湖,人相忘乎道術。」

子貢曰:「敢問畸人?」

曰:「畸人者,畸於人而侔於天。故曰:天之小人,人之君子;天之君子,人之小人也。」

顏回問仲尼曰:「孟孫才,其母死,哭泣無涕,中心不戚,居喪不哀。無是三者,以善處喪蓋魯國,固有無其實而得其名者乎?回壹怪之。」

仲尼曰:「夫孟孫氏盡之矣,進於知矣,唯簡之而不得,夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生,不知所以死;不知孰先,不知孰後;若化為物,以待其所不知之化已乎。且方將化,惡知不化哉?方將不化,惡知已化哉?吾特與汝,其夢未始覺者邪!且彼有駭形而無損心,有旦宅而無耗精。孟孫氏特覺,人哭亦哭,是自其所以乃。且也相與吾之耳矣,庸詎知吾所謂吾之非吾乎?且汝夢為鳥而厲乎天,夢為魚而沒於淵。不識今之言者,其覺者乎?其夢者乎?造適不及笑,獻笑不及排,安排而去化,乃入於寥天一。」

意而子見許由,許由曰:「堯何以資汝?」

意而子曰「堯謂我:『汝必躬服仁義而明言是非。』」

許由曰:「而奚來為軹?夫堯既已黥汝以仁義,而劓汝以是非矣。汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎?」

意而子曰:「雖然,吾願遊於其藩。」

許由曰:「不然。夫瞽者無以與乎眉目顏色之好,盲者無以與乎青黃黼黻之觀。」

意而子曰:「夫無莊之失其美,據梁之失其力,黃帝之亡其知,皆在鑪捶之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓,使我乘成以隨先生邪?」

許由曰:「噫!未可知也。我為汝言其大略:吾師乎!吾師乎!䪠萬物而不為義,澤及萬世而不為仁,長於上古而不為老,覆載天地刻雕眾形而不為巧。此所遊已!」

顏回曰:「回益矣。」

仲尼曰:「何謂也?」

曰:「回忘禮樂矣!」

曰:「可矣,猶未也。」

他日,復見,曰:「回益矣。」

曰:「何謂也?」

曰:「回忘仁義矣。」

曰:「可矣,猶未也。」

他日,復見,曰:「回益矣!」

曰:「何謂也?」

曰:「回坐忘矣。」

仲尼蹴然曰:「何謂坐忘?」

顏回曰:「墮肢體,黜聰明,離形去知,同於大通,此謂坐忘。」

仲尼曰:「同則無好也,化則無常也。而果其賢乎!丘也請從而後也。」

子輿與子桑友,而霖雨十日,子輿曰:「子桑殆病矣!」裹飯而往食之。至子桑之門,則若歌若哭,鼓琴曰:「父邪!母邪!天乎!人乎!」有不任其聲而趨舉其詩焉。

子輿入,曰:「子之歌詩,何故若是?」

曰:「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉?天無私覆,地無私載,天地豈私貧我哉?求其為之者而不得也!然而至此極者,命也夫!」

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內篇 ‧ 應帝王

Post by dreamsxin » Thu Dec 17, 2015 2:28 pm

齧缺問於王倪,四問而四不知。齧缺因躍而大喜,行以告蒲衣子。

蒲衣子曰:「而乃今知之乎?有虞氏不及泰氏。有虞氏,其猶藏仁以要人,亦得人矣,而未始出於非人。泰氏,其臥徐徐,其覺于于。一以己為馬,一以己為牛。其知情信,其德甚真,而未始入於非人。」

肩吾見狂接輿。狂接輿曰:「日中始,何以語女?」

肩吾曰:「告我君人者以己出經式義度,人孰敢不聽而化諸!」

狂接輿曰:「是欺德也。其於治天下也,猶涉海鑿河,而使蚊負山也。夫聖人之治也,治外夫?正而後行,確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害,鼷鼠深穴乎神丘之下,以避熏鑿之患,而曾二蟲之無如?」

天根遊於殷陽,至蓼水之上,適遭無名人而問焉,曰:「請問為天下。」

無名人曰:「去!汝鄙人也,何問之不豫也!予方將與造物者為人,厭,則又乘夫莽眇之鳥,以出六極之外,而遊無何有之鄉,以處壙垠之野。汝又何帠以治天下感予之心為?」

又復問。

無名人曰:「汝遊心於淡,合氣於漠,順物自然而無容私焉,而天下治矣。」

陽子居見老聃,曰:「有人於此,嚮疾強梁,物徹疏明,學道不勌,如是者,可比明王乎?」

老聃曰:「是於聖人也,胥易技係,勞形怵心者也。且也虎豹之文來田,猨狙之便來藉。如是者,可比明王乎?」

陽子居蹵然曰:「敢問明王之治。」

老聃曰:「明王之治:功蓋天下而似不自己,化貸萬物而民弗恃。有莫舉名,使物自喜。立乎不測,而遊於無有者也。」

鄭有神巫曰季咸,知人之死生存亡,禍福壽夭,期以歲月旬日,若神。鄭人見之,皆棄而走。列子見之而心醉,歸,以告壺子,曰:「始吾以夫子之道為至矣,則又有至焉者矣。」

壺子曰:「吾與汝既其文,未既其實。而固得道與?眾雌而無雄,而又奚卵焉!而以道與世亢,必信,夫故使人得而相汝。嘗試與來,以予示之。」

明日,列子與之見壺子。出而謂列子曰:「嘻!子之先生死矣!弗活矣!不以旬數矣!吾見怪焉,見濕灰焉。」

列子入,泣涕沾襟以告壺子。壺子曰:「鄉吾示之以地文,萌乎不震不止,是殆見吾杜德機也。嘗又與來。」

明日,又與之見壺子。出而謂列子曰:「幸矣!子之先生遇我也,有瘳矣!全然有生矣!吾見其杜權矣!」

列子入,以告壺子。壺子曰:「鄉吾示之以天壤,名實不入,而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。」

明日,又與之見壺子。出而謂列子曰:「子之先生不齊,吾無得而相焉。試齊,且復相之。」

列子入,以告壺子。壺子曰:「鄉吾示之以太沖莫勝,是殆見吾衡氣機也。鯢桓之審為淵,止水之審為淵,流水之審為淵。淵有九名,此處三焉。嘗又與來。」

明日,又與之見壺子。立未定,自失而走。壺子曰:「追之!」列子追之不及。反,以報壺子曰:「已滅矣,已失矣,吾弗及已。」

壺子曰:「鄉吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇,不知其誰何,因以為弟靡,因以為波流,故逃也。」

然後列子自以為未始學而歸。三年不出,為其妻爨,食豕如食人,於事無與親。雕琢復樸,塊然獨以其形立。紛而封哉,一以是終。

無為名尸,無為謀府,無為事任,無為知主。體盡無窮,而遊無朕。盡其所受乎天,而無見得,亦虛而已!至人之用心若鏡,不將不迎,應而不藏,故能勝物而不傷。

南海之帝為儵,北海之帝為忽,中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地,渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德,曰:「人皆有七竅以視聽食息,此獨無有,嘗試鑿之。」日鑿一竅,七日而渾沌死。

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外篇 ‧ 駢拇

Post by dreamsxin » Thu Dec 17, 2015 2:28 pm

駢拇枝指,出乎性哉!而侈於德。附贅縣疣,出乎形哉!而侈於性。多方乎仁義而用之者,列於五藏哉!而非道德之正也。是故駢於足者,連無用之肉也;枝於手者,樹無用之指也;駢枝於五藏之情者,淫僻於仁義之行,而多方於聰明之用也。

是故駢於明者,亂五色,淫文章,青黃黼黻之煌煌非乎?而離朱是已!多於聰者,亂五聲,淫六律,金石絲竹黃鐘大呂之聲非乎?而師曠是已!枝於仁者,擢德塞性以收名聲,使天下簧鼓以奉不及之法非乎?而曾、史是已。駢於辯者,纍瓦結繩竄句棰辭,遊心於堅白同異之閒,而敝跬譽無用之言非乎?而楊、墨是已。故此皆多駢旁枝之道,非天下之至正也。

彼至正者,不失其性命之情。故合者不為駢,而枝者不為岐;長者不為有餘,短者不為不足。是故鳧脛雖短,續之則憂;鶴脛雖長,斷之則悲。故性長非所斷,性短非所續,無所去憂也。意仁義其非人情乎!彼仁人何其多憂也?

且夫駢於拇者,決之則泣;枝於手者,齕之則啼。二者,或有餘於數,或不足於數,其於憂一也。今世之仁人,蒿目而憂世之患;不仁之人,決性命之情而饕貴富。故曰仁義其非人情乎!自三代以下者,天下何其囂囂也?

且夫待鉤繩規矩而正者,是削其性也;待纆索膠漆而固者,是侵其德者也;屈折禮樂,呴俞仁義,以慰天下之心者,此失其常然也。天下有常然,常然者,曲者不以鉤,直者不以繩,圓者不以規,方者不以矩,附離不以膠漆,約束不以纆索。故天下誘然皆生,而不知其所以生;同焉皆得,而不知其所以得。故古今不二,不可虧也。則仁義又奚連連如膠漆纆索而遊乎道德之間為哉!使天下惑也!

夫小惑易方,大惑易性,何以知其然邪?有虞氏招仁義以撓天下也,天下莫不奔命於仁義,是非以仁義易其性與?故嘗試論之,自三代以下者,天下莫不以物易其性矣!小人則以身殉利;士則以身殉名;大夫則以身殉家;聖人則以身殉天下。故此數子者,事業不同,名聲異號,其於傷性以身為殉,一也。臧與穀,二人相與牧羊,而俱亡其羊。問臧奚事,則挾筴讀書;問穀奚事,則博塞以遊,二人者,事業不同,其於亡羊均也。伯夷死名於首陽之下,盜跖死利於東陵之上,二人者,所死不同,其於殘生傷性均也。奚必伯夷之是而盜跖之非乎?天下盡殉也。彼其所殉仁義也,則俗謂之君子;其所殉貨財也,則俗謂之小人。其殉一也,則有君子焉,有小人焉;若其殘生損性,則盜跖亦伯夷已,又惡取君子小人於其間哉!

且夫屬其性乎仁義者,雖通如曾、史,非吾所謂臧也;屬其性於五味,雖通如俞兒,非吾所謂甘也;屬其性乎五聲,雖通如師曠,非吾所謂聰也;屬其性乎五色,雖通如離朱,非吾所謂明也。吾所謂臧者,非仁義之謂也,臧於其德而已矣;吾所謂臧者,非所謂仁義之謂也,任其性命之情而已矣;吾所謂聰者,非謂其聞彼也,自聞而已矣;吾所謂明者,非謂其見彼也,自見而已矣。夫不自見而見彼,不自得而得彼者,是得人之得而不自得其得者也,適人之適而不自適其適者也。夫適人之適而不自適其適,雖盜跖與伯夷,是同為淫僻也。余愧乎道德,是以上不敢為仁義之操,而下不敢為淫僻之行也。

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外篇 ‧ 馬蹄

Post by dreamsxin » Thu Dec 17, 2015 2:28 pm

馬,蹄可以踐霜雪,毛可以禦風寒。齕草飲水,翹足而陸,此馬之真性也。雖有義臺路寢,無所用之。及至伯樂,曰:「我善治馬。」燒之,剔之,刻之,雒之。連之以羈馽,編之以皁棧,馬之死者十二三矣;飢之,渴之,馳之,驟之,整之,齊之,前有橛飾之患,而後有鞭筴之威,而馬之死者已過半矣!陶者曰:「我善治埴。圓者中規,方者中矩。」匠人曰:「我善治木。曲者中鉤,直者應繩。」夫埴木之性,豈欲中規矩鉤繩哉?然且世世稱之曰:「伯樂善治馬,而陶匠善治埴木。」此亦治天下者之過也。

吾意善治天下者不然。彼民有常性,織而衣,耕而食,是謂同德;一而不黨,命曰天放。故至德之世,其行填填,其視顛顛。當是時也,山無蹊隧,澤無舟梁;萬物群生,連屬其鄉;禽獸成群,草木遂長。是故禽獸可係羈而遊,鳥鵲之巢可攀援而闚。

夫至德之世,同與禽獸居,族與萬物並。惡乎知君子小人哉!同乎無知,其德不離;同乎無欲,是謂素樸。素樸而民性得矣。及至聖人,蹩躠為仁,踶跂為義,而天下始疑矣。澶漫為樂,摘辟為禮,而天下始分矣。故純樸不殘,孰為犧尊!白玉不毀,孰為珪璋!道德不廢,安取仁義!性情不離,安用禮樂!五色不亂,孰為文采!五聲不亂,孰應六律!夫殘樸以為器,工匠之罪也;毀道德以為仁義,聖人之過也。

夫馬,陸居則食草飲水,喜則交頸相靡,怒則分背相踶。馬知已此矣!夫加之以衡扼,齊之以月題,而馬知介倪、闉扼、鷙曼、詭銜、竊轡。故馬之知而態至盜者,伯樂之罪也。

夫赫胥氏之時,民居不知所為,行不知所之,含哺而熙,鼓腹而遊,民能以此矣!及至聖人,屈折禮樂以匡天下之形,縣跂仁義以慰天下之心,而民乃始踶跂好知,爭歸於利,不可止也。此亦聖人之過也。

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