傅佩榮:如何保持真我

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dreamsxin
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傅佩榮:如何保持真我

Post by dreamsxin » Mon Aug 14, 2017 3:41 pm

大家都知道「做人要真誠」,但是如何才算真誠,則是一大難題。首先,真誠不是對任何人都坦白,好像接到疑似詐騙的電話,也得誠實相告自己帳戶資料。既然如此,就有「選擇性的誠實」這種觀念了。換言之,不說話或不表態,並不代表不真誠,而是代表自己自由而自主的判斷。耶穌派遣門徒出去傳教時,特別叮嚀說:「你們要像鴿子一樣純潔,並像蛇一樣機警。」

但是,在什麼情況、對什麼人,要選擇鴿子還是選擇蛇呢?這同樣牽涉到判斷的問題。如果依此推論下去,最後可能淪為自由心證,亦即每一個人都可以自己作判斷,然後宣稱「我是真誠的」。誰能質疑或否定這種說法呢?今天世界上不是也充斥著這樣的說法嗎?

稍作分析可以發現,所謂真誠,有兩個焦點:一是在己,二是在人。在己,要考量的是:是否真誠面對自己內心的感受,以及是否真誠面對自己所扮演的角色。至於在人,要一併考量的是:當前與我相關的人的意見,以及我們共處的社會的共識與規範。本文暫不探討「在人」的部分,而想專就「在己」的部分,說明如何做到「真誠」這一根本的要求。

翻開《易經》,在乾卦〈文言傳〉出現兩句話,可以提供參考。一是「閑邪存其誠」,二是「修辭立其誠」。合而觀之,或許頗有深意。

為了避免斷章取義,我把上下文一併列出,並作清楚的白話語譯。先談第一句。原文是「庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。」白話為:「平常說話都能守信,平常做事都能謹慎,防範邪惡以保持內心的真誠,為善於世而不誇耀,德行廣被而感化世人。」由此可知,真誠不是一念之轉的自由心證,而是平常在言行上隨時要求自己,並且特別要注意「閑邪」(防範邪惡)。邪惡與善良無法並存,此消則彼長,此長則彼消。只有努力防範邪惡,才有可能「存其誠」(保持內心的真誠)。換言之,邪惡與真誠也是不相容的。因此,做壞事的人「一定」是壓抑或抹煞自己內心的真誠的,亦即想出一些自欺欺人的理由來做為藉口。

不僅如此,一個人真誠,則自然會行善。行善之後會有新的誘惑,就是受人稱讚或自己吹噓。所以,接著要提醒我們:「善世而不伐」。人一誇耀自己的善行,就開始陷入過去的美好回憶而對當下的自己「不再真誠」了。真誠者一定是活在當下,隨時保持清醒與警覺,以便適當回應眼前推陳出新的挑戰。順著此一思路,可以明白儒家何以強調「慎獨」,亦即在獨處時,要好像面對眾人一般地謹慎。而孔子所「憂」之事也就不難理解了。孔子說過:「德之不修,學之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也。」(論語.述而)唯有如此警覺,才有可能自認為真誠,並且日進於德。

其次,關於「修辭立其誠」,原文脈絡是:「君子進德修業。忠信,所以進德也;修辭立其誠,所以居業也。」白話是:「君子應該增進德行與樹立功業。做到忠誠而信實,由此可以增進德行;修飾言詞以確保其誠意,由此可以累積功業。」在此,值得注意的是:進德需要忠與信,而居業則須「修辭立其誠」。一個人在世間要樹立及累積功業,亦即要想對世人有所貢獻時,必須「修飾言詞以確保其誠意」。何以如此?因為言為心聲,並且說話是要讓人了解,又怎能忽略「適當的表達方式」呢?

換言之,一個人不論如何真誠,總是要表達出來才可以讓人明白。表達的方式有言與行,但是仍以「言」較為周延,因為即使是「行」也需要加以「說明」,否則未必獲得別人的認同或諒解。若有適當的言詞,才可使前前後後的行動連貫起來,形成一個有意義的整體,然後也才談得上「修業」(樹立功業)與「居業」(累積功業)。同樣的,順著此一思路,可以明白孔子在教導學生時所區分的四科中,何以「言語」位居第二了。這四科依序由上而下,是:德行、言語、政事、文學。(論語.先進)

可惜的是,學生之中,列名在言語科的有一位宰我。宰我在言語方面確有過人的本事,但是卻一再受到孔子的重責。這種情況在「愛之深,責之切」之外,也提醒我們:在說話時,務必要真誠;或者,說話的目的是了確保其真誠。孔子對於「巧言令色」的人深感可恥,正是因為這種人浪費及誤用了語言天賦,忘記了說話的真正目的是表達內心真誠的感受、觀念與意志。

孔子心目中的君子,是「文質彬彬」,亦即文飾與質樸要搭配得宜。今日社會已經開化,教育普及而傳播事業發達,口才好、會說話的人比比皆是,因此在「文」方面毫無問題,但是「質」呢?質與真誠,無疑是不可二分的。為了維持質樸,除了做到大家熟知的誠懇老實之外,還須隨時以「閑邪存其誠」與「修辭立其誠」這兩句話來自省與自期。若是做不到閑邪與修辭,光是宣稱自己是真誠的,恐怕有天真幼稚之嫌。換言之,真誠也需要下一番工夫。所以《中庸》才會說:「誠之者(讓自己真誠),人之道也。」

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